LA VIE DE FAMILLE ET LA VIE D’ASSEMBLÉE

(Col. 3. 16 à 25 ; Éph. 5. 22 à 33 ; 6. 1 à 4 ; 1 Cor. 3. 16 et 17 ; 5. 6 à 13)

Une première remarque : ces instructions relatives aux liens naturels se trouvent dans le chapitre même, et en tout cas dans première épître – puisque la division en chapitres n’est pas inspirée – où le Saint Esprit parle de la manière la plus forte qui soit, en disant : « Vous êtes morts et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu » (Col. 3. 3).

Nous voyons avec quelle sagesse divine la Parole maintient,

D’une part, la valeur absolue du christianisme et de ses effets et,

D’autre part, les relations que le christianisme n’a pas abolies.

Le christianisme n’abolit pas les relations naturelles, il les respecte et y introduit Dieu.

Il est bien remarquable que les déclarations les plus fortes quant à la position chrétienne et à la nature de la vie chrétienne, soient suivies des instructions les plus précises quant aux relations du chrétien dans la famille et au dehors : « Nous sommes morts et notre vie est cachée avec le Christ en Dieu » ; il s’agit ici de notre vie spirituelle, de la vie nouvelle ; mais, en même temps il n’est jamais dit dans l’Écriture que nous soyons morts à la nature. Nous serons morts à la nature quand nous serons dans le ciel, dans la gloire de Dieu ; mais pour le moment la vie divine et la puissance du Saint Esprit se déploient dans les circonstances du désert et au milieu des liens que Dieu respecte au plus haut degré ; autrement dit, la nouvelle création pour le moment se déploie dans la sphère de l’ancienne.

Nous pouvons être frappés de la manière selon laquelle le Saint Esprit maintient toujours les nuances dans les divers rapports des chrétiens entre eux.

Si la Parole nous dit aussi, autre part, qu’il n’y a ni juif, ni Grec… ni esclave, ni homme libre… ni mâle, ni femelle et que nous sommes tous « un dans le Christ Jésus » (Gal. 3. 28), elle parle là de la position spirituelle des croyants ; lorsqu’il s’agit de notre condition actuelle, la même Parole, avec le même soin et la même autorité, distingue les devoirs qui incombent aux hommes, aux femmes, aux maris, aux épouses, aux parents, aux enfants, aux serviteurs et aux maîtres. Que ces derrières relations soient transitoires et temporaires, c’est certain. Mais le christianisme déploie ses caractères dans les saints dès maintenant, nous avons la vie éternelle maintenant, nous l’aurons en gloire plus tard; alors il n’y aura plus ni homme, ni femme, ni esclave, ni homme libre ; nous serons tous un en gloire ; nous le sommes déjà spirituellement ; mais cette unité et ses effets par l’Esprit se déploient pour le moment dans une période et une sphère qui sont temporaires, et en un sens, pour ainsi dira anormales, parce que l’état normal du chrétien c’est d’être dans la gloire de Dieu. Mais Dieu veut que ce qu’il a donné à chaque chrétien à savoir la vie de Jésus, se déploie dans l’exercice des devoirs liés à sa vie présente, ses devoirs individuels, ses devoirs familiaux, sociaux, ses devoirs vis-à-vis du monde. Dieu jette son regard partout et il veut que la vie qu’Il nous a donnée porte son caractère dans tous les domaines, dans toutes les relations et activités que nous avons. Nous sommes, nous devons être chrétiens partout. Que cela soit difficile, c’est vrai et Dieu le sait ; ce qui le prouve c’est l’insistance et le soin avec lesquels Il nous exhorte. Les exhortations n’auront plus de raison d’être dans la gloire où notre condition sera pleinement réalisée. En attendant, nous vivons de foi ; le Saint Esprit nous unit, et nous rend identiques, pour ainsi dire, en Christ ; mais, en même temps des conditions différentes nous séparent : un homme et une femme, un mari et une épouse; un jeune chrétien et une jeune fille ne sont pas dans les mêmes conditions et doivent respecter ces différences que la Parole souligne avec un tact et une autorité parfaits.

Les relations que Dieu a établies, relations du mari et de la femme, des parents et des enfants subsistent dans le christianisme, comme on les a rappelées, mais elles présentent un caractère qui n’est plus le même. Dès que le christianisme est introduit, si les relations subsistent, leur caractère est cependant changé.

2 Corinthiens 5. 16, nous dit que « nous ne connaissons personne selon la chair ». Dans une famille chrétienne, les relations des uns avec les autres présentent un caractère tout nouveau ; de même aussi se trouvent changées les relations que peuvent avoir des croyants avec des personnes inconverties. Nous avions, par exemple, avant notre conversion, des relations avec un incrédule ; pouvons-nous, une fois que nous sommes convertis, maintenir les mêmes relations, sous le même caractère ? Absolument pas. Si nous avons encore des relations avec cette personne inconvertie, ce sera pour remplir un service à son égard, pour lui dire ce que Dieu a opéré pour nous et lui présenter l’évangile.

Dans une famille chrétienne, les relations entre les différents membres de la famille, entre le mari et la femme, les parents et les enfants sont des relations « dans le Seigneur ». L’expression est répétée à plusieurs reprises dans les deux portions que nous avons lues : « dans le Seigneur ». Nous ne connaissons plus personne selon la chair. Un point important à réaliser dans les rapports qui unissent les époux entre eux, les parents et leurs enfants comme aussi les enfants avec leurs parents, c’est que précisément nous ne connaissons personne selon la chair, que nos relations sont « dans le Seigneur » et que ce qui doit passer avant tout, avant les sentiments de nos cœurs naturels, ce sont les droits du Seigneur.

Il est important de souligner ce point en considérant le sujet qui nous occupe aujourd’hui : la famille, l’assemblée du point de vue pratique, car bien de difficultés surviennent dans les assemblées parce que nous perdons de vue que nous ne connaissons personne selon le chair. Si, par exemple, nous avons à nous occuper d’un cas qui intéresse une personne de notre famille, nous savons si peu faire passer les droits du Seigneur avant les sentiments de nos cœurs ! Nous donnons trop souvent à nos affections naturelles le pas sur les droits du Seigneur. Il faut donc insister sur ce point : « Nous ne connaissons personne selon la chair ». Les relations existantes sont maintenues dans le christianisme, mais elles présentent un caractère tout nouveau : elles sont « dans le Seigneur ».

Le Seigneur a dit : « Celui qui aime père ou mère plus que moi n’est pas digne de moi ; et celui qui aime fils ou fille plus que moi, n’est pas digne de moi » (Mat. 10. 37).

On n’est pas appelé tous les jours à mettre au même degré ces paroles en pratique, mais on doit être prêt à le faire, et ce n’est pas d’aujourd’hui. Pour Dieu, par obéissance à Dieu, Abraham a levé la main pour égorger son fils. Aujourd’hui, on ferait souvent la chose inverse : on sacrifierait Dieu aux liens naturels et pourtant la Parole, en même temps, tient en honneur ces liens naturels et montre qu’un signe des derniers jours c’est l’absence des affections naturelles (2 Tim. 3. 2).

Un autre point important à rappeler au début de notre réunion : pensons-nous que les enseignements de la Parole qui concernent les enfants chrétiens ne s’appliquent qu’aux enfants convertis, et que si nos enfants ne sont pas encore au Seigneur nous n’avons pas à mettre en pratique les enseignements de la Parole leur égard ? Certainement pas.

Il y a une expression que nous trouvons à plusieurs reprises dans les Écritures : « toi et ta maison ». Par le fait même que nous appartenons au Seigneur, notre maison constitue un domaine à part dans ce monde ; nos enfants sont saints, suivant l’expression de 1 Corinthiens 7, c’est-à-dire qu’ils sont mis à part pour Dieu. Il s’agit d’une séparation extérieure pour le Seigneur et la maison d’un croyant constitue un domaine privilégié. Nous avons cette expression pour la première fois dans les Écritures au commencement de Genèse 7 ; lorsque l’Éternel commande à Noé d’entrer dans l’arche, il lui dit : « entre dans l’arche toi et toute ta maison… car je t’ai vu juste devant moi en cette génération ». Remarquons le singulier dans la deuxième partie du verset : « Je t’ai vu juste ». C’est parce que Noé était juste que l’Éternel faisait entrer avec lui dans l’arche toute sa maison. Et si nous considérons l’arche comme une figure du baptême, suivant ce que nous trouvons à la fin de 1 Pierre 3, nous voyons que toute la maison du croyant se trouve ainsi placée sur ce terrain privilégié par la seule vertu de la foi de son chef. C’est ainsi que les enseignements de la Parole, ceux que nous avons lus en Colossiens 3 et Éphésiens 5, s’appliquent à la maison du croyant.

Il y a là un privilège, mais aussi une responsabilité ; c’est ce que nous trouvons dans le ch. 18. 17 de la Genèse, quand l’Éternel s’adresse à Abraham en disant : « Cacherai-je à Abraham ce que je vais faire… je le connais… ». Dans le ch. 7 nous avons le privilège, dans le 18 Ia responsabilité. Abraham était digne de la confiance de l’Éternel parce qu’il faisait face à sa responsabilité en ce qui concerne sa maison.

Dans la Genèse encore, nous pourrions citer un passage au commencement du ch. 35. L’Éternel s’adresse à Jacob, lui disant : « monte à Béthel » ; l’appel est individuel ; c’était Jacob qui était invité à monter à Béthel. Mais Jacob s’adresse à sa maison, lui demande d’ôter les dieux étrangers, de se purifier afin qu’elle se trouve dans un état moral convenable pour venir à Béthel à la maison de Dieu. Jacob faisait face à sa responsabilité. Il avait compris que si l’Éternel lui disait de monter à Béthel, il fallait que sa maison aille avec lui et soit dans un état moral qui corresponde à la sainteté de la maison de Dieu.

Nous avons encore l’exemple de Josué, à la fin du livre de Josué quand il déclare : « mais moi et ma maison nous servirons l’Éternel ».

Les parents chrétiens ont donc un privilège à l’égard de leurs enfants, même non convertis, que n’ont pas les parents non chrétiens, et les enfants non convertis élevés dans la maison de parents chrétiens ont, à l’égard de leurs parents chrétiens, des privilèges et des responsabilités que n’ont pas des enfants élevés par des parents non chrétiens.

Le passage de 1 Corinthiens 7 contient entre autres choses ceci : si au cours de la vie d’un ménage l’un des conjoints vient à être converti l’autre ne l’étant pas – alors que dans l’Ancien Testament il eût fallu dans ce cas renvoyer femme et enfants si c’était le mari qui était converti (Esd. 10) – la grâce chrétienne supporte cet état de choses et ouvre la porte à la bénédiction.

Encore un point en rapport avec ce même sujet : les enfants de parents chrétiens, sous le gouvernement de Dieu, ont part aux privilèges des parents comme aussi au gouvernement que Dieu peut exercer à l’égard de leurs parents. Ils ont part aux privilèges. Nous avons rappelé l’histoire de Noé : sa maison est introduite dans l’arche en vertu de la foi de son chef. Dans le ch. 12 de l’Exode nous voyons encore que par suite de la foi de l’Israélite qui égorgeait l’agneau et plaçait le sang sur les poteaux et le linteau de la porte de la maison, toute la maison était à l’abri du jugement. En rapport avec le gouvernement de Dieu, nous avons le cas de Coré, Datham et Abiram à l’égard desquels Dieu est contraint d’exercer un jugement gouvernemental et la Parole nous dit (Nomb. 16. 25 à 35) que le jugement a atteint leurs maisons ; « leurs femmes, et leurs fils, et leurs petits enfants » furent aussi engloutis. Ils n’étaient sans doute pas responsables personnellement ; mais sous le gouvernement de Dieu ils avaient une même part avec leurs parents. La maison tout entière avait la même part que son chef. C’est donc un sujet qui doit exercer les parents chrétiens : si Dieu, dans ses voies à notre égard, est contraint de nous frapper, de nous atteindre de telle ou telle manière qu’Il juge à propos, ce jugement que Dieu exerce dans son gouvernement atteint également directement ou indirectement nos maisons, nos enfants.

Il est bon de rappeler un des caractères de l’ordre dans la famille : c’est une manifestation de la crainte et de l’honneur qui sont dus à Dieu. Nous en avons un exemple dans le cas d’Éli auquel l’Éternel fait dire : « Tu honores tes fils plus que moi » et il est ajouté : « ceux qui m’honorent, je les honorerai ; et ceux qui me méprisent seront en petite estime » (1 Sam. 2. 30). Cela situe d’une façon tout à fait sérieuse la responsabilité des chefs de famille. L’ordre dans la famille c’est un honneur rendu à Dieu et cela doit peser sur le cœur et la conscience des chefs de famille chrétiens.

Dieu est un Dieu d’ordre ; le chrétien et tout homme, est responsable de refléter l’ordre qui est selon Dieu. Le diable a jeté le désordre dans la création tout entière, le christianisme apporte une puissance qui maintient ou rétablit l’ordre : la vie du chrétien doit refléter cet ordre qui est une manifestation de la gloire de Dieu, d’une partie de la gloire de Dieu ; la vie de famille également. Une famille où les choses sont à l’inverse de cela où, par exemple, ce sont les enfants qui commandent, n’est pas à la gloire de Dieu : elle montre du désordre, et dans l’assemblée, c’est exactement la même chose. C’est à propos de l’assemblée qu’il est dit que Dieu n’est pas un Dieu de désordre (1 Cor. 14).

On peut rappeler aussi – pour rejoindre la pensée que la responsabilité des enfants, même non convertis, existe – comment le christianisme, la Parole de Dieu ont eu des effets extérieurs sur les hommes, sans même qu’ils fussent convertis. Il est certain que le christianisme a, pendant des siècles, révolutionné les conditions sociales et adouci considérablement la vie des hommes, et celle des femmes en particulier ; et, en sens inverse, il n’est pas étonnant que l’oubli, le mépris actuels de la Parole de Dieu entraînent de grands désordres et de grands maux.

La Parole a une puissance intrinsèque apportant une bénédiction même si elle n’est pas crue à salut de sorte que les pays où on a lu la Parole où elle s’est répandue, ont toujours été marqués d’un caractère différent de celui des pays même dits chrétiens, où la Parole de Dieu n’était pas lue. Cette mise au point était importante, pour que les enfants même non convertis se rappellent qu’ils ont des responsabilités vis-à-vis de leurs parents et pour que les parents n’oublient pas qu’ils ont des responsabilités a l’égard de leurs enfants même non convertis.

On peut remarquer ce qui est dit au sujet des anciens dans 1 Timothée 3 « conduisant bien sa propre maison, tenant ses enfants soumis en toute gravité » ; dans Tite « ayant des enfants fidèles, qui ne soient pas accusés de dissipation, ou insubordonnés ». Nous voyons que lorsqu’il y avait des enfants qui n’étaient pas fidèles, cela suffisait pour que l’enfant de Dieu, si pieux et si fidèle qu’il fût personnellement, ne puisse âtre désigné comme ancien.

Il se disqualifiait comme ancien et on l’a trop souvent oublié.

Il est quelquefois question de l’assemblée qui se réunit dans la maison de certain frère ; et sans doute cela implique un état spécialement bon du frère chef de la maison et de la famille. C’est l’extension de la pensée qui vient d’être placée devant nous.

Nous trouvons ce principe posé en Actes 1 après la conversion de Lydie : « après qu’elle eut été baptisée ainsi que sa maison, elle nous pria, disant : « Si vous jugez que je suis fidèle au Seigneur, entrez dans ma maison et demeurez-y ». Si vous jugez que je suis fidèle au Seigneur : elle comprenait que les apôtres ne pouvaient entrer que dans une maison caractérisée par la fidélité au Seigneur. C’était le privilège qui résultait du fait que l’on avait fait face à sa responsabilité dans la maison.

On aime beaucoup aujourd’hui entendre parler des privilèges, mais on aime beaucoup moins faire face à sa responsabilité et même en entendre parler. Sans doute Dieu ne nous met pas en présence de responsabilités sans nous avoir d’abord donné un privilège. Nous serions incapables de faire face à une responsabilité si Dieu n’avait pourvu à tout. Il nous donne des privilèges ; il nous faut nous saisir des privilèges – et c’est dans la mesure dans laquelle nous nous en saisirons que nous pourrons répondre à la responsabilité qui est la nôtre ; ayant fait face à notre responsabilité, nous serons alors moralement capables de jouir vraiment du privilège.

Éphésiens 5. 1 à 2 nous dit : « Soyez donc imitateurs de Dieu comme de bien-aimés enfants, et marchez dans l’amour, comme aussi le Christ nous a aimés et s’est livré lui-même pour nous, comme offrande et sacrifice à Dieu, en parfum de bonne odeur ». Nous n’avons pas à faire face à notre responsabilité quant à la marche pour devenir des enfants, mais c’est parce que nous sommes de bien-aimés enfants que nous sommes rendus capables de marcher dans l’amour. Dans la mesure selon laquelle nous réaliserons cette responsabilité quant à la marche, nous jouirons vraiment de notre relation d’enfant de Dieu. Dans nos maisons, dans nos foyers, c’est la même chose. Dieu nous a donné des privilèges ; c’est dans la mesure selon laquelle nous les saisirons, nous aurons la puissance morale nécessaire pour faire face à notre responsabilité. Alors que nous jouirons vraiment de nos privilèges dans nos maisons, dans nos foyers.

Qu’est-ce, pratiquement, que le déclin avant qu’il arrive à l’apostasie ouverte, c’est-à-dire au reniement ouvert, à l’opposition déclarée à ce que l’on avait professé tenir à un moment donné ? Le déclin au fond, dans la pratique, c’est le souci de se réclamer des privilèges en oubliant la responsabilité. « Nous avons Abraham pour père » et ils ne marchaient pas comme Abraham ! Abraham sentait sa responsabilité.

C’est pourquoi il semble que cette exhortation du verset 16 : « Que la parole du Christ habite en vous richement » est d’autant plus importante. Il ne faut pas, en effet, nous appuyer sur des hommes ni sur des institutions, mais sur la Parole, et il faut pour cela que la Parole habite en nous richement.

Il y a des frères que la Parole de Dieu appelle des « conducteurs », nous en avons eus ; ils sont morts, mais ils parlent encore ; ces conducteurs ont eu précisément comme rôle essentiel de la part de Dieu, dans l’exercice de leurs dons de sa part, de nous tourner vers la Parole de Dieu. Un conducteur qui ne conduit pas les âmes vers la Parole n’en est pas un. Nos conducteurs, que nous honorons et que nous sommes appelés à honorer, ont tous engagé notre cœur à s’appuyer sur la Parole, de même que, à un degré supérieur, l’apôtre pouvait le faire quand il dit : « je vous recommande à Dieu et à la parole de sa grâce ». Nous honorons nos conducteurs dans la mesure où nous avons vu Christ en eux. Il n’y a jamais d’erreur de ce côté-là ; ce n’est pas un homme que nous aimons, mais c’est Christ en eux. Et nous sommes responsables aussi de reconnaître et d’aimer Christ dans nos frères, soit dans nos frères vivants, soit dans nos conducteurs qui sont délogés. Ce sont des dons que le Seigneur a donnés et qui restent jusqu’à la fin. Et ils ont été les premiers à nous dire de nous appuyer sur le Seigneur, sur la Parole. Leur service n’a eu de valeur qu’à cause de cela. D’ailleurs, tout service n’a de valeur que dans la mesure où il engage le cœur avec Christ.

L’ordre dans lequel nous sont présentés les enseignements de la deuxième partie du ch. 3 de l’épître aux Colossiens est très remarquable. Pour que nous puissions manifester les caractères que doit revêtir la famille chrétienne, il est indispensable tout d’abord que la Parole de Dieu opère en nous (v. 16). Cette manifestation de la fidélité dans la famille chrétienne ne doit être autre chose que le résultat de l’opération de la Parole de Dieu dans nos cœurs. Ce n’est jamais une obéissance légale qui nous est présentée dans les Écritures ; il faut que ce soit le cœur du racheté qui soit saisi ; il faut que ce soit la Parole qui y pénètre, cette Parole qui est « vivante et opérante ». Il faut que la Parole du Christ habite en nous richement. Cette habitation de la Parole dans le cœur, cela ne veut pas dire seulement que l’on est capable de la citer dans telle ou telle circonstance, cela veut dire que la Parole demeure dans nos cœurs et forme nos pensées et nos affections. Cela veut dire que dans le cœur du croyant, tout doit être gouverné par la Parole. « Qu’elle habite en vous richement », c’est-à-dire dans une mesure telle qu’elle réponde à tous les besoins. La richesse, c’est ce qui supplée à tous les besoins, ce qui répond à tous les besoins avec surabondance. La Parole habitant en nous richement, nous aurons là une réponse à tous nos besoins. Elle opérera, elle travaillera, nous amènera à une vie pratique selon Dieu. C’est ce que nous trouvons ensuite dans ce paragraphe « quelque chose que vous fassiez, en parole ou en œuvre, faites tout au nom du Seigneur Jésus, rendant grâces par lui à Dieu le père » (v. 17). Voilà la vie pratique, voilà ce qui résulte de l’opération de la Parole dans le cœur : tout est fait « au nom du Seigneur Jésus ». C’est le Seigneur qui passe en premier lieu. C’est la gloire du Seigneur que l’on a devant soi.

Quand les deux principes que nous avons dans ce paragraphe (v.16 et 17) sont retenus, l’apôtre peut nous occuper des détails, de ce qui concerne le mari, la femme, les enfants. Les exhortations commencent du côté où la soumission est due : « femmes soyez soumises à vos maris, comme il convient dans le Seigneur » (Col. 3. 18). La première exhortation concerne la femme chrétienne. On a dit souvent : la Parole ne demande pas à la femme d’aimer son mari ; sauf dans le passage de Tite (2. 4), nous ne voyons rien qui constitue pour la femme chrétienne une exhortation à aimer son mari. Dieu connaît le cœur de la femme, il sait qu’il est plein d’amour, d’affection, que la femme est un être sensible. Elle est prête à pardonner toujours, elle n’a pas besoin d’être exhortée à aimer, mais elle a besoin d’être exhortée à la soumission. La Parole nous donne des exhortations en rapport avec nos besoins, elle touche le point sensible : Dieu sait que la femme chrétienne a besoin d’être exhortée à la soumission.

« La parole est près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur ». Nous devons prendre garde qu’elle ne soit pas davantage dans la bouche que dans le cœur.

Le résultat de l’habitation de la Parole dans le cœur, « richement » développe les affections, comme cela vient d’être dit, mais développe, en tout premier lieu les affections pour le Seigneur, les affections pour Christ ; et cette affection pour Christ doit être à la base de toutes les relations dans la famille et dans l’assemblée.

En 2 Pierre 2. 13, nous trouvons cette exhortation : « soyez donc soumis à tout ordre humain peur l’amour du Seigneur » ; c’est l’amour du Seigneur qui doit être la base de notre soumission à tout ordre humain. Plus loin, toujours en rapport avec la soumission, il y a des enseignements pour les domestiques (v. 18), et nous lisons au ch. 3 « pareillement, vous, femmes… ». C’est l’amour du Seigneur. « Pareillement » se rattache à l’amour du Seigneur (comparez 1 Pierre 2. 13 à 25 ; 3. 1). Un peu plus loin, verset 7 « pareillement, vous, maris… ». C’est l’amour du Seigneur développé dans le cœur par la connaissance de la Parole qui y habite « richement », qui doit être la source, la base de toutes les relations familiales, relations entre femmes et maris, entre parents et enfants et aussi de toutes les relations dans l’assemblée. C’est l’amour du Seigneur qui doit être la base de ces relations ; c’est une chose indispensable et si cela n’est pas réalisé, tout, alors deviendra du légalisme, de simples commandements que l’on cherche à mettre en pratique comme des articles de loi, chose qui n’est pas selon le cœur du Seigneur.

« Si quelqu’un m’aime il gardera ma parole » – si cette parle n’est pas gardée, nous ne pouvons pas dire que nous aimons le Seigneur ; si donc nous ne l’aimons pas, le désordre s’établira dans nos maisons et dans l’assemblée.

Cette « parole du Christ », habitant dans le cœur, a une autorité bien supérieure à un commandement légal quel qu’il soit, parce que cette parole exprime les caractères, les principes d’une vie que nous possédons ; lorsque la Parole nous dit d’aimer nos ennemis, elle nous dit une chose qui n’est pas dite dans la loi. Elle nous demande cela parce que le nouvel homme dans le chrétien, aime ses ennemis ; ce n’est pas un commandement imposé, c’est l’expression du caractère de la nature d’une vie qu’il possède, qui est celle de Dieu lui-même. C’est pourquoi ces enseignements qui s’adressent au nouvel homme, ont une autorité bien supérieure à un commandement légal ; ce n’est pas du légalisme, mais c’est infiniment supérieur comme autorité morale ; c’est une nécessité même pour le nouvel homme de faire ainsi. Quand il agit, alors il fait ainsi parce qu’il ne peut pas ne pas faire ainsi.

Ces exhortations générales qui précèdent les exhortations particulières montrent que la Parole ne doit pas être lue seulement par les frères, mais aussi par les sœurs ; et peut-être que bien des maux de détail ou des maux importants ont une origine remontant à un manque de fidélité à cet égard. Pour que les femmes puissent être soumises à leurs maris, il faut que ce soit la nouvelle nature en elles qui les conduise à le faire ; il faut donc que la nouvelle nature, soit nourrie, fortifiée par la Parole parce que nul n’aime à être soumis à un autre.

Un enfant de six mois déjà résiste, et on voit très bien aujourd’hui dans le monde moderne qui va vers l’apostasie non seulement religieuse mais civile – les deux sont annoncées dans l’Écriture que cette soumission de la femme au mari disparait. C’est un fait, c’est un des caractères de notre temps que l’écroulement familial, un des traits de notre siècle. Cet écroulement familial est marqué par le fait que le mari sort de sa place, la femme de la sienne et les enfants de la leur. Or Dieu, même lorsqu’il apporte toute la richesse et toute la beauté du christianisme, revient à ce qu’Il a créé au commencement et qu’Il ne perd jamais de vue.

Combien il faut que la femme soit pieuse pour être soumise à son mari dans le Seigneur, ayant pour parure « l’homme caché du cœur » (1 Pier. 3.1 à 6).

Ceux qui sont exhortés à la soumission, qu’il s’agisse de la femme, des enfants, des jeunes gens dans l’assemblée, sortent souvent de la position qui est la leur et perdent de vue cette exhortation de la Parole parce que ceux auxquels Dieu donne une position d’autorité – le mari, chef de famille dans le foyer, par exemple, perdent de vue les responsabilités qui sont les leurs à cet égard. Ils oublient que Dieu leur a donné une autorité et une responsabilité en rapport avec cette autorité. S’ils perdent de vue cette autorité que Dieu leur a donnée, s’ils n’en usent pas dans la dépendance qui convient, dans l’obéissance à la Parole alors il arrive que ceux qui ne doivent pas l’exercer, l’exercent. C’est ce qu’on voit se produire dans le monde et c’est ce qui se produit hélas souvent, dans les familles chrétiennes, peut-être même dans l’assemblée.

Il convient donc que chacun comprenne quelle est la place qui est la sienne, la position que Dieu lui assigne et les enseignements de la Parole pour ce qui concerne cette position. La soumission demandée à la femme n’est pas la soumission de l’esclave, mais une soumission paisible, confiante qui présente un caractère élevé, parce que précisément elle est « dans le Seigneur ». La femme soumise à son mari reconnaît que son mari a reçu de Dieu une autorité. Elle est soumise à l’autorité de son mari et, y étant soumise, elle est soumise à l’autorité du Seigneur. Elle le fait pour le Seigneur ; cette obéissance lui est facile parce que c’est l’obéissance d’un cœur, qui aime le Seigneur.

Notre position à tous, maris, femmes, maîtres ou esclaves c’est d’être soumis. C’est ce que nous indique le verset 17 qui va infiniment plus loin que toute soumission simplement humaine : « quelque chose que vous fassiez, en parole ou en œuvre, faites tout au nom du Seigneur Jésus ». Toute la vie du croyant se rapporte au Seigneur ; nous sommes tous dans une position de soumission. Si la femme est exhortée à demeurer soumise à son mari, c’est en vertu de l’expression de cette soumission qui est celle de tous les enfants de Dieu ; et lorsque le mari exerce l’autorité dans la famille, c’est par soumission à la Parole et à Christ.

Chacun à sa place. Combien il est important pour que ce respect de la place de chacun soit réalisé, qu’il y ait de la piété chez tous. La Parole suppose ici que femme, mari sont exercés. S’il n’y en a aucun qui soit exercé, le désordre naîtra ; s’il y a de la piété, la femme sera soumise sans l’être de façon servile, sans l’être comme une esclave ; si le mari est pieux, il n’usera pas d’une autorité arbitraire et absolue, mais selon le Seigneur. S’il n’y a pas de piété, la soumission de la femme pourra ne pas plaire au Seigneur ; elle pourra être passive comme celle d’une esclave ; et l’autorité du mari pourra être arbitraire, dure, opposée à ce que Dieu désire. La piété doit habiter dans le cœur de l’un et de l’autre pour que les deux se comportent réellement selon l’ordre de Dieu qui est le seul parfait.

La femme est la gloire de l’homme, elle a été créée pour l’homme et non pas l’homme pour la femme. Dieu ne perd pas cela de vue, même lorsqu’Il s’occupe de détails en disant par exemple, que la femme doit avoir la tête couverte ; et il parle des anges témoins de l’ordre, ou du désordre, car il y a plus de désordre que d’ordre aujourd’hui dans la chrétienté, et même quelquefois parmi nous.

Ce qui souligne encore la valeur de ces considérations, c’est que le mariage a une signification infiniment plus profonde. Dieu ne pense pas seulement à l’homme et à la femme, et même il ne pense pas d’abord à l’homme et à la femme en pensant au mariage : il pense à Christ et à l’assemblée comme l’épître aux Éphésiens nous le montre ; et c’est tellement vrai que l’apôtre, quand il s’engage sur ce terrain des exhortations et qu’il en arrive aux femmes, aux maris, élève le sujet jusqu’à la hauteur de la pensée de Dieu à l’égard de Christ et de l’Église. Nous, ne devons pas perdre cela de vue.

Si la femme est exhortée à la soumission, le mari est exhorté à l’amour : « aimez vos femmes et ne vous aigrissez pas contre elles ». Il semble que ce sont des exhortations superflues : être obligés d’être exhortés à aimer nos femmes, à ne pas être aigris contre elles ! Et cependant, il faudrait peu se connaître pour dire que de telles exhortations sont inutiles. Dieu connaît le cœur de la femme il connaît le cœur de l’homme. Il sait que l’homme n’a pas les sentiments développés qu’il y a chez la femme : il est généralement plus dur, il risque de perdre de vue que la femme est « un vase plus faible » suivant l’expression de 1 Pierre 3. 7, et il est exhorté à user à son égard de beaucoup d’affection, d’amour, à éviter les paroles qui peuvent blesser (« ne vous aigrissez pas »), les paroles qui peuvent meurtrir le cœur sensible de la femme. Voilà l’exhortation adressée au mari. La femme : la soumission ; le mari : l’amour. Il y a deux écueils à éviter, il y a deux exhortations adressées aux femmes et aux maris en rapport avec les besoins de la femme et du mari.

On peut remarquer en passant, sans le développer, ce que le christianisme a apporté à ce sujet. Dans l’Ancien Testament Dieu tolérait qu’un homme ait deux femmes ou plus ; parce que dans l’Ancien Testament, même en Israël, tout n’était qu’ombre, tandis que nous sommes dans la pleine lumière du christianisme et dans la pleine révélation de Dieu « les maris doivent aimer leurs propres femmes ». On tremble en pensant à tel chrétien dans une mauvaise situation, qui a osé invoquer l’état de choses de l’Ancien Testament pour justifier ses fautes. Voilà où nous pouvons en arriver quand nous sommes égarés.

Le mari aime sa femme comme son propre corps ; les termes les plus tendres sont dits à propos du mari et a propos de Christ : « il la nourrit et la chérit ». Le mari nourrit et chérit sa femme qui est son propre corps.

Un point important aussi à propos de 1 Pierre 3, que chaque foyer, chaque ménage pourra considérer : « afin que vos prières ne soient pas interrompues ». Lesquelles prières ? Les prières du mari tout seul, les prières de la femme toute seule ; mais, plus encore, les prières de la femme et du mari ensemble. Lorsqu’elles sont interrompues, c’est la porte ouverte à beaucoup de misères.

En 1 Pierre 3, il y a un autre caractère que les maris doivent manifester envers les femmes. La femme doit être soumise, reconnaître l’autorité du mari, le mari est exhorté à aimer sa femme ; mais dans le verset 7 il est dit « leur portant honneur comme étant aussi ensemble héritiers de la grâce de la vie ». Or c’est une considération à ne pas perdre de vue. Le mari est-il appelé à faire acte d’autorité ? S’il le fait selon le Seigneur et par amour pour le Seigneur, il ne manquera pas de porter honneur à sa femme ; et c’est une chose indispensable pour la vie de la famille, c’est une manifestation de la vie de Christ dans la famille. C’est une chose indispensable afin que les prières ne soient pas interrompues.

Une question qui se rattache à celle-là et qui est à l’ordre du jour : la vie du foyer selon l’Écriture, est rendue plus difficile aujourd’hui parce que, de plus en plus, la femme va dehors. C’est une véritable révolution qui s’est produite peut-être surtout depuis dix ou vingt ans, une révolution dans les faits et dans les esprits.

C’est difficile de lire ces exhortations aux maris et aux femmes sans attirer l’attention de chacun de nous sur le fait qu’aujourd’hui les femmes sortant beaucoup plus au dehors, travaillant beaucoup plus au dehors, étant moins souvent au foyer (et quelques-unes n’y sont presque jamais), il faut alors redoubler de vigilance pour s’appliquer à les réaliser ; et même l’exercice pourra porter sur l’orientation même de l’activité de la femme. Il faut avoir à faire au Seigneur pour cela ; mais nombre de maux qui surgissent parmi nous, des misères de toutes sortes chez les parents et chez les enfants peuvent avoir en partie comme cause la désertion du foyer par la femme. Dans le monde, la dissolution de la famille est un fait constaté même par les gens du monde ; d’ailleurs, il n’est pas difficile de l’observer et de voir que l’évasion de la femme du foyer est une des principales causes de ce changement. Pour nous croyants, si les difficultés redoublent, nous devons redoubler de vigilance, afin d’avoir malgré tout Dieu et sa bénédiction dans nos foyers.

Il est frappant de voir que cet écroulement de la famille, cette désorganisation de la famille est de plus en plus accentuée là où l’on s’éloigne du christianisme.

Il y a des femmes, des sœurs, qui sans doute ont une bonne conscience devant Dieu, et ne peuvent éviter cette obligation du travail au dehors. Mais on ne saurait nier que d’autres, délibérément, sans qu’une nécessité matérielle imposât cette décision, ont choisi cette activité extérieure qui leur faisait abandonner leur poste au foyer.

Il y a deux ou trois ans, dans une réunion, un frère avait parlé de ces questions si brûlantes, et l’expression suivante « la désagrégation de la cellule familiale » avait été employée comme caractérisant notre époque. Or le lendemain dans son courrier, ce frère trouvait une invitation à une conférence religieuse mondaine ayant pour titre cette même expression « la désagrégation de la cellule familiale » : Le monde sent bien qu’il évolue. Mais il ne sait pas ce que nous savons, c’est que tout cela prépare la voie à l’apostasie finale. Et il ne discerne pas la véritable cause du mal !

Il est certain que le moyen de résister aux assauts de l’adversaire qui essaie de détruire cette sphère qu’est la famille, c’est de connaître les enseignements de la Parole de Dieu et de les mettre en pratique. C’est bien en effet dans la mesure dans laquelle nous saisirons nos privilèges quant à ce qui concerne la famille chrétienne, le foyer chrétien, dans la mesure dans laquelle nous réaliserons quelle est la part de chacun dans ce foyer et quelle est la responsabilité de chacun, que nous pourrons apprécier tout ce qu’est un foyer chrétien. Nous serons alors à même de repousser les attaques de l’adversaire qui sont souvent extrêmement subtiles ; car l’ennemi est très rusé et quand il veut désorganiser un foyer, il emploie généralement des moyens extrêmement subtils.

On est frappé de voir, dans les pays dits chrétiens, qui, il n’y a pas encore tellement longtemps, aimaient, honoraient la Parole de Dieu, avec quelle rapidité l’abandon de la Parole de Dieu a ouvert la porte au désordre.

Le désordre dans le foyer a des répercussions au dehors et c’est un point qui lie les deux parties de notre sujet.

Des désordres dans un foyer chrétien ont inévitablement des répercussions dans l’assemblée. Nous le remarquons lisant les enseignements de 1 Timothée 3 et Tite 1, concernant les caractères de l’ancien. Des désordres dans le foyer, dans la maison d’un ancien le disqualifiaient pour ce service d’ancien. Les désordres dans un foyer ont des répercussions dans l’assemblée ; l’ennemi travaille donc dans la famille pour arriver à un résultat dans l’assemblée ; pour atteindre l’assemblée, il attaque la famille. Et des choses qui nous paraissent, peu importantes parce qu’elles concernent nos familles nos maisons, des choses sur lesquelles nous passons facilement, risquent d’avoir des conséquences graves plus tard dans l’assemblée.

On commence par peu de chose et le mal s’aggrave dans les foyers ; puis, c’est l’assemblée qui est atteinte. Dans la plupart des cas, si les choses ne vont pas dans une assemblée locale, allez voir dans les familles : vous y trouverez les causes du mal.

Un autre sujet se présente en rapport avec ces considérations : c’est le fait que la Parole ne suppose pas qu’un chrétien épouse une inconvertie, ou inversement. Comment un chrétien et une inconvertie peuvent-ils avoir des prières non interrompues et même des prières ensemble ?

La Parole ne nous autorise pas à fonder des espoirs sur la conversion à venir d’un conjoint. Dieu ne nous autorise pas à nous appuyer sur ce raisonnement-là. Il peut convertir, Il l’a fait, c’est son affaire, ce n’est pas la nôtre. Nous n’avons pas le droit de nous appuyer sur les raisonnements de nos cœurs rusés et pervers.

Nous avons désiré considérer des choses pratiques ; nous y sommes bien. Aucun de nous n’a la pensée ni le désir, Dieu le sait, d’imposer quelque point de vue que ce soit, mais nous lisons ensemble la Parole de Dieu en demandant qu’il la grave dans notre cœur. C’est Dieu qui parle, c’est Dieu qui a créé les liens du mariage et Il en connaît tout le sens profond, non seulement en figure, mais en fait pour l’homme et la femme.

Le jeune croyant doit avoir à faire à Dieu pour le choix de sa compagne, et la jeune croyante de son côté doit s’attendre à Dieu pour ce que Dieu veut lui donner.

La grâce de Dieu est souveraine, Dieu soit béni ! Mais notre part, c’est de suivre les instructions que Dieu donne et rien d’autre, et que de questions cela soulève aujourd’hui ! Nous ne pouvons pas les envisager toutes, mais nous en signalons quelques-unes. Mais comme nous n’avons pas l’oreille bien ouverte à la Parole de Dieu, Dieu ajoute aux enseignements de sa Parole les enseignements des faits.

La Parole dit :

« N’aimez pas le monde ni les choses qui sont dans le monde » (1 Jean 2. 15).

« Ne vous mettez pas sous un joug mal assorti avec les incrédules » (2 Cor. 6. 14).

Ce joug mal assorti peut être considéré au point de vue du mariage ; ou au point de vue des relations diverses, relations d’affaires, ou même activités pour le bien selon les hommes ; à quelque point de vue que nous la considérions, l’association, d’un croyant et d’un incrédule est un joug mal assorti. Le croyant est appelé à porter un autre joug. Le Seigneur a dit, quand Il était sur la terre : « Prenez mon joug sur vous, et apprenez de moi » (Mat. 11. 29). Voilà le joug que le croyant est appelé à porter. S’il ne le porte pas, il risque d’être conduit à se mettre sous un joug mal assorti avec des incrédules. Ce sont des associations que la Parole réprouve, où le croyant ne peut rien gagner, dans lesquelles il perdra la jouissance de sa position d’enfant de Dieu, position que Dieu ne reconnaît même plus. Il ne faut pas penser qu’elle n’existe plus, mais Dieu ne la reconnaît plus ; c’est pourquoi Dieu dit : « Sortez du milieu d’eux, et soyez séparés… et je vous serai pour père, et vous, vous me serez pour fils et pour filles, dit le Seigneur, le Tout-puissant » (2 Cor. 6. 17 et 18). A ce moment-là, Dieu peut reconnaître la relation et le croyant peut jouir de la relation. Mais si Dieu reconnaissait sa relation, avec un de ses enfants sous un joug mal assorti, Il reconnaîtrait ce joug. Il ne peut pas reconnaître la relation tant que le croyant est sous ce joug.

On pense parfois que celui qui n’est pas converti subira l’influence du croyant, et certains parents encouragent cet espoir, dont ils estiment la réalisation certaine ; mais on oublie les enseignements de la Parole ; ce n’est pas ce qui est saint qui sanctifiera ce qui est souillé ; c’est ce qui est souillé qui souillera ce qui est saint (Aggée 2. 11 à 13 – 1 Cor. 15. 33).

Dans l’établissement de cette relation du mariage si l’on veut faire passer Dieu d’abord, le premier point à considérer c’est la question de l’existence de la nouvelle nature. Que personne ne dise qu’il a pensé à Dieu d’abord s’il s’unit à une inconvertie. C’est extrêmement sérieux aujourd’hui.

Nous considérons ensemble, d’une part, ce que Dieu dit et, d’autre part, nos douleurs et nos peines pour demander à Dieu qu’Il veuille nous conduire, nous aider, nous guérir, nous préserver. Tous les croyants qui ont bien marché, nos conducteurs qui ont « fini » (ou achevé la course) et dont Dieu dit : « Ayant considéré l’issue de leur conduite, imitez leur foi », ont été vigilants, attentifs, se méfiant sans cesse d’eux-mêmes dans les petites choses, car c’est ce qui apprend à être prudent dans les grandes. Quand on est vigilant dans les petites choses, le moment venu on sait bien mieux faire intervenir Dieu dans une situation importante. La dépendance nous convient jusqu’à la, fin de nos jours, à tous moments. Aujourd’hui les douleurs, les larmes parmi nous se multiplient à propos de ces questions. Nous pouvons crier à Dieu, nous avons à crier à Dieu ; et en même temps nous rappeler qu’Il nous a donné sa Parole et qu’Il nous dit sans cesse d’y revenir. Ce qu’il a dit ne saurait perdre sa valeur et c’est suffisant jusqu’à la fin.

Nous avons parlé tout à l’heure de l’enseignement des faits et il y a certes un enseignement dans les faits qui corrobore les enseignements de la Parole. C’est comme si Dieu nous disait : voyez ce que je vous ai enseigné ; cet enseignement n’a pas été mis en pratique, voilà les résultats. Il s’agit de considérer l’enseignement des faits, non pas pour jeter la pierre à ceux qui ne se sont pas arrêtés aux enseignements de la Parole, mais pour en retirer instruction pour nous-mêmes. C’est le principe que la Parole pose à la fin du ch. 24. 30 à 34 des Proverbes : « J’ai passé près du champ de l’homme paresseux et près de la vigne de l’homme dépourvu de sens, et voici, tout y était monté en chardons, les orties en avaient couvert la surface (chardons et orties sont les produits de la nature – image de l’activité de la vieille nature), et sa clôture de pierres était démolie (il n’y a plus de séparation). Et je regardai, j’y appliquai mon cœur ; je vis, et je reçus instruction » (voilà l’enseignement des faits). « Un peu de sommeil, un peu d’assoupissement, un peu croiser les mains pour dormir…, et ta pauvreté viendra comme un voyageur, et ton dénuement comme un homme armé ». Trois fois un peu, pas grand chose, de petites choses, un peu de sommeil spirituel, il suffit d’un peu, et puis le mai fait des progrès rapides et au bout de quelque temps on voit les résultats : on passe près de ce champ et on ne trouve que les produits de l’activité du vieil homme, l’activité de la chair ; il n’y a plus aucune séparation, la clôture de pierre est démolie. Il y a là une instruction, et il faut considérer cet enseignement des faits précisément en revenant aux enseignements de la Parole, il faut que cet enseignement des faits nous fasse toucher du doigt les enseignements de la Parole, leur importance et les conséquences de leur oubli. Bien souvent on ne les connaît pas ; on pèche par ignorance.

Mais parfois aussi on les connaît ; nous devons alors le confesser les uns et les autres : combien peu nous savons les mettre en pratique Est-ce que souvent, connaissant ces enseignements, nous ne disons pas : eh bien oui, il faudrait faire ainsi, mais je ne peux pas, je n’en suis pas capable, je suis la faiblesse même ! Nous nous excusons en disant que nous sommes faibles et nous agissons alors, suivant les désirs de nos cœurs !

On aura l’occasion, peut-être plus tard de voir la position de cette question du mariage vis-à-vis de l’assemblée. Pour le moment, nous nous en sommes surtout tenus à le considérer au point de vue du chrétien, au point de vue des individus.

Nous avons parlé des exhortations adressées aux maris, aux femmes. La troisième exhortation est adressée aux enfants : « Enfants, obéissez à vos parents, en toutes choses, car cela est agréable dans le Seigneur ». « Enfants, obéissez à vos parents dans le Seigneur, car cela est juste », Dans les Colossiens cela est agréable, dans les Éphésiens cela est juste. Les enfants sont exhortés à obéir « en toutes choses » c’est-à-dire dans celles qui leur plaisent et dans celles qui ne leur plaisent pas. Il est facile d’obéir quand on nous commande quelque chose qui nous fait plaisir mais c’est beaucoup plus difficile, lorsque ce qui nous est commandé impose un sacrifice. Pourquoi l’enfant est-il appelé à obéir ? parce que le Seigneur lui commande l’obéissance, parce que ses parents représentent à ses yeux et à son égard l’autorité du Seigneur : en obéissant à ses parents, un enfant obéit au Seigneur ; en désobéissant à ses parents, il désobéit au Seigneur.

L’obéissance des enfants est facile s’ils comprennent que, en obéissant à leurs parents, ils obéissent au Seigneur ; si un enfant aime le Seigneur, il sera heureux d’obéir. C’est ce qu’on nous a rappelé : « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole » (Jean 14. 23), il obéira ; nous avons ce même principe dans la famille chrétienne.

Aujourd’hui dans le monde les traits des derniers jours sont déjà manifestés et ce qui caractérise généralement les enfants c’est l’insoumission l’égard de leurs parents : « désobéissants à leurs parents » (2 Tim 3. 2) ; cette conformité au monde se manifeste jusque dans nos familles. La conformité au monde se traduit de bien des manières ; elle se manifeste en ce que l’esprit et les pensées du monde arrivent à nous gagner. Il est attristant de voir dans des familles chrétiennes cet esprit d’insoumission et de révolte chez des enfants…

On a dit que si les parents ne gouvernaient pas leurs enfants, c’étaient les enfants qui gouvernaient les parents. Si on ne tient pas dès leur jeune âge les enfants dans le respect de ces principes d’obéissance, on aura plus tard des difficultés considérables. On dit quelquefois : les enfants sont jeunes il faut les laisser faire, on verra plus tard quand ils pourront comprendre, on leur expliquera qu’il faut obéir. Mais on aura laissé se développer une plante dont on ne pourra plus ensuite extirper les racines. Que de parents ont été obligés de dire plus tard : nous ne faisons plus ce que nous voudrions de nos enfants ; nous ne pouvons plus les retenir ! On ne peut plus extirper les racines de la plante qui s’est développée. Et Dieu se sert alors de nos enfants pour nous châtier ! Dieu nous fait souffrir et nous discipline par cette insoumission de nos enfants qui risquent même de s’engager dans un chemin où la grâce de Dieu seule peut les arrêter.

Il n’est pas nécessaire qu’un enfant soit converti pour obéir à ses parents. Quelqu’un disait une fois : comment aurai-je à discipliner mes enfants, puisqu’il n’y a que le vieil homme en eux ? Mais la Parole nous montre en Éphésiens comment les enfants ont à être élevés, ils doivent être instruits dans les choses de Dieu jusqu’au moment où Dieu les convertira. Quand le nouvel homme est là, il y a un levier nouveau, puissant, divin pour agir sur un enfant ; mais avant même qu’il soit là, les parents sont responsables de faire valoir leur autorité vis-à-vis des enfants, comme Dieu nous l’enseigne.

Il y a un ordre selon Dieu : le père est au-dessus de l’enfant, l’enfant n’est pas l’égal du père, en position ; même chez un païen, l’enfant n’est pas l’égal de son père. Dieu n’a pas créé l’enfant l’égal du père ; l’ordre selon Dieu, même chez les inconvertis, c’est que le père soit au-dessus de son enfant et l’enfant doit obéir. Si la vie divine est donnée à l’enfant, un ressort nouveau d’obéissance existe. En attendant, un enfant doit être instruit dans les choses de Dieu, comme le disait quelqu’un : c’est comme un feu que l’on dresse, on met le bois, le charbon (on instruit l’enfant dans les choses de Dieu par les enseignements de la Parole) jusqu’à ce que Dieu mette le feu à cet ensemble.

Il est très frappant de voir comment l’ennemi est rusé pour essayer de faire perdre de vue les enseignements de la Parole et l’argument qui a été rappelé est en effet présenté parfois : « comment, vous assurez que le vieil homme ne peut pas être amélioré, qu’il ne peut pas faire le bien, c’est la Parole qui l’enseigne, et vous dites qu’il faut élever les enfants de telle manière qu’ils deviennent meilleurs ? Mais, il y a contradiction absolue » ! Mais ces raisonnements sont les ruses de l’adversaire ; c’est ainsi qu’il se présente à nous, bien souvent. La Parole nous enseigne comment il faut agir à l’égard de nos enfants.

Si des chrétiens, ou même des gens non convertis, sont d’accord pour laisser tout faire à leurs enfants, ils doivent être d’accord pour laisser tout faire à tous les voleurs et criminels du monde : le principe est le même. Quand Dieu, par des autorités qui sont de lui, par les gendarmes, par la crainte du gendarme, met un frein à la violence des malfaiteurs, c’est toujours le vieil homme qu’il freine, il n’y a que cela dans les hommes non convertis ! Mais Dieu maintient ainsi un ordre relatif, sans quoi ce serait l’abomination, comme cela aura lieu au temps de la grande tribulation, quand il n’y aura plus de frein. Dieu freine ainsi la volonté de l’homme, dans la famille, à l’égard des enfants non convertis, donnant l’autorité aux parents pour tenir le vieil homme en bride tant qu’il n’y a que celui-là. Et même encore après, quand il y a le nouvel homme, Dieu freine en nous le vieil homme toute notre vie, par tel correctif approprié. Dans la société, Dieu maintient des autorités pour empêcher le désordre. Tenir le vieil homme en bride chez l’enfant, c’est honorer Dieu en cherchant, de sa part, à maintenir l’ordre dans une sphère où les parents sont responsables de le faire. Le père de famille chrétien, n’a pas à faire régner l’ordre dans sa ville ou dans son village, Dieu ne l’a pas chargé de cela, mais il l’a chargé de maintenir l’ordre dans son foyer. Sans quoi, que seraient la famille, l’assemblée ? Des lieux où règnerait le plus grand désordre. En toutes choses nous n’avons pas à inventer des pensées et à dire : voici ce qui est sage et bon ; mais consultons avec soin l’Écriture. La plupart du temps quand nous émettons nos propres pensées nous avons négligé de lire ce que Dieu nous dit ; Lui est seul sage ; qu’II nous donne de l’écouter jusqu’à notre dernier jour.

Il y a une bénédiction particulière attachée à l’obéissance des enfants ; c’est ce que nous trouvons en Éphésiens 6. 2 : « C’est le premier commandement avec promesse », c’est une citation d’un passage de l’Ancien Testament et cela a trait évidemment à une bénédiction sur la terre en rapport avec le caractère terrestre du peuple d’Israël. Pour ce qui nous concerne maintenant, c’est une bénédiction spirituelle ; il y a une bénédiction promise aux enfants qui obéissent. Par contre, Dieu peut exercer et exerce sa discipline à l’égard d’enfants désobéissants. Il peut exercer son gouvernement à leur égard, et son gouvernement peut aller jusqu’à la mort et c’est ce que nous trouvons dans le ch. 30 des Proverbes v. 17 : « L’œil qui se moque d’un père et qui méprise l’obéissance envers la mère, les corbeaux du torrent le crèveront et les petits de l’aigle le dévoreront ». Il en sera ainsi parce qu’il sera là comme un cadavre (cf. Mat. 24. 28 où il est question du « corps mort » d’Israël sur lequel fondra le jugement). Le gouvernement de Dieu sera allé jusqu’à la mort ; c’est un cas où le gouvernement de Dieu va jusqu’à la mort. Dieu peut retirer de la scène un enfant désobéissant ; son gouvernement peut aller jusque-là ! L’obéissance est due par les enfants aux parents, au père, à la mère, à la mère aussi bien qu’au père et c’est pourquoi Proverbes 30 nous dit : « L’œil qui méprise l’obéissance envers la mère ». Si nous aimons nos enfants, voulons-nous agir à leur égard de telle façon qu’ils risquent de se trouver placés dans une position où Dieu sera obligé d’exercer à leur égard un tel jugement ?

Nulle part il n’est indiqué de limite pour l’obéissance des enfants. La question peut donc se présenter d’une façon parfois assez délicate : un fils qui est arrivé à l’âge d’homme, peut être tenté de mépriser la pensée de son père s’il la croit fausse. Il doit toujours se garder de manquer à l’honneur dû à son père. Nous pouvons citer ce verset : « Honore ton père et ta mère » (Éph. 6. 2) ; pendant toute leur vie les enfants doivent honorer leur père et leur mère. Il y a beaucoup d’épreuves dans les familles, causées par le fait que les enfants ont oublié qu’ils doivent honorer leurs parents ». Prendre conseil auprès des parents ne sera pas chose pénible à un croyant, même devenu homme ; c’est un privilège et non une pénible contrainte.

Il n’y a pas d’âge limite pour l’obéissance c’est certain ; si nous avons habitué nos enfants tout jeunes à obéir, la question de l’honneur dû aux parents ne se posera probablement pas quand ils auront atteint leur majorité. Ce sera tout naturel pour eux de réaliser Éphésiens 6. 2, ils le feront avec joie.

Il y a quelquefois des pères qui irritent leurs enfants. C’est pourquoi l’exhortation qui suit nous est adressée. Il faut remarquer que si l’obéissance est due au père comme à la mère (il est dit « à vos parents » Col. 3. 20), il n’est cependant pas dit : parents n’irritez pas vos enfants. Il semble que la mère n’a pas besoin de cette exhortation ; elle a trop souvent des trésors de faiblesse pour ses enfants, c’est le cœur maternel qui parle. Parfois, la mère intervient pour laisser faire à l’enfant ce que le père a défendu et elle ajoute : surtout ne le dis pas à ton père. Cette façon de faire n’est pas selon Dieu. Quand la mère apprend aux enfants à cacher quelque chose à leur père, lorsque la mère a eu une faiblesse et a permis à l’enfant quelque chose qui est en opposition avec la volonté du père, on peut dire que le désordre est dans le foyer.

Les pères ont besoin à cet égard de ne pas se montrer autoritaires, arbitraires ; ils ont besoin de comprendre leurs enfants, de réaliser que leurs enfants sont faibles, de voir ce qu’ils sont eux-mêmes, et combien de fois l’avons-nous expérimenté les uns et les autres : nous nous retrouvons dans nos enfants ; les défauts, les imperfections de nos enfants, très souvent, sont nos propres défauts, nos propres imperfections ; et quand nous voyons agir nos enfants, nous disons : voilà, c’est ce que je fais moi-même. Nous avons besoin de la grâce du Seigneur pour nous supporter, et nous avons besoin de grâce à l’égard de nos enfants, tout en maintenant le principe de l’autorité et de l’obéissance. C’est pourquoi la Parole nous dit : « n’irritez pas vos enfants, afin qu’ils ne soient pas découragés ». Ne mettons pas sur leurs épaules, un fardeau qu’ils ne peuvent pas porter, apprenons leur l’obéissance, soyons fermes mais en même temps ne les décourageons pas ; tenons compte de leur âge, de leur inexpérience, de leurs faiblesses. C’est toute une affaire, toute une école ; il faut que nous soyons nous-mêmes à l’école de Dieu pour apprendre à discerner ce qui convient, pour savoir doser la fermeté, l’autorité et en même temps la grâce et le support. Il faut que nous ayons à faire avec le Seigneur pour cela et c’est dans la mesure dans laquelle nous aurons à faire avec le Seigneur que nous pourrons vraiment élever nos enfants « dans la discipline et sous les avertissements du Seigneur ».

L’attitude des parents à l’égard des enfants varie avec leur âge ; si un jeune enfant n’est pas converti, on ne peut pas chercher à lui expliquer toutes les raisons d’agir, il n’a pas la nature qui les comprendrait. Quand il est converti, même jeune encore, on peut de plus en plus chercher à le convaincre, à le persuader, à lui expliquer les choses.

Mais le cas auquel nous faisions allusion tout à l’heure, est celui d’un enfant majeur vivant dans la famille. C’est un cas plus difficile : un enfant majeur chrétien vivant chez des parents chrétiens. Il est évident que s’il accepte de rester sous le toit de ses parents, il doit reconnaître qu’il y a une autorité supérieure à la sienne dans la maison ; c’est le père qui est le chef. Si ce jeune homme, ayant à faire au Seigneur, sent pour telle ou telle raison – qu’il n’est pas à son aise, il n’a qu’à quitter le toit de son père, avant qu’une brouille quelconque risque de survenir. Il doit quitter le toit de son père, s’il ne se sent pas à l’aise dans la maison paternelle, s’il sent que le Seigneur l’appelle à avoir à faire à lui directement. Si le fils qui habite avec son père fait une faute, le père est plus responsable que si le fils avait sa propre demeure.

Quand il est question d’honorer ses parents, c’est jusqu’au dernier jour qu’il faut le faire ; il s’agit là des liens d’affection et des marques de respect. Mais quand il s’agit d’autorité, il est certain qu’un jeune homme qui a quitté le toit de son père est le chef de son propre foyer. Si son père vient demeurer chez lui, ce n’est pas la même chose que s’il allait demeurer chez son père. Le fils est responsable de son foyer devant Dieu, il est chef de son foyer et responsable de la marche de sa maison. Tandis que s’il est chez son père, sa position est différente. Dieu nous fera toujours sentir ces choses ; s’il y a de la piété il n’y aura pas de difficultés et plutôt que de risquer d’en avoir, on se séparera.

S’il y a de la piété on n’a aucune peine à tenir compte comme il se doit de la pensée paternelle, et Dieu bénit un tel état d’esprit. Toutefois un fils est responsable directement devant Dieu s’il est chef de foyer. Il a une responsabilité personnelle et directe et il est le chef de son foyer ; la crainte de Dieu enseignera chacun à savoir se tenir exactement à la place où Dieu l’a mis ; le père n’a pas la responsabilité du fils vis-à-vis des enfants de celui-ci ; c’est le fils, chef de son foyer, qui a la responsabilité de la marche de sa compagne et de ses enfants. Quant aux conseils que peuvent lui donner les parents, c’est une autre question : c’est affaire de sagesse, de piété, d’affection et non d’autorité et de responsabilité.

Quand les enfants sont désobéissants, n’essayons pas de dégager notre responsabilité, pensons surtout à nous-mêmes ! Un de nos frères qui a longtemps voyagé dans nos pays répétait souvent : si mes enfants marchent bien, c’est la grâce de Dieu ; s’ils marchent mal, c’est ma faute. Ne laissons pas toute la responsabilité de la mauvaise conduite de nos enfants sur leurs épaules, prenons-en notre large part.

La communion avec Dieu dans toutes ces questions nous donne toujours de la lumière, du savoir-faire selon Dieu, de sorte que la bonne façon de faire est au fond, toujours liée à la piété, à la vraie piété.

Une autre question importante qui se rattache à tout cela, et c’est très remarquable, c’est qu’aucune autorité vis-à-vis des enfants n’est vue dans l’Écriture, sinon celle des parents, et celle du Seigneur bien entendu. Les enfants ont au-dessus d’eux leur père et leur mère. L’assemblée a aussi, si ces enfants sont en communion, un droit de regard sur la vie, la marche des enfants ; mais Dieu a donné les enfants aux parents et les parents aux enfants. Peut-être aurons-nous là un sujet de méditation et de réflexion ? Aujourd’hui dans les campagnes comme dans les plus grandes villes, on voit une jeunesse que se disputent les partis politiques d’une façon plus ou moins voilée, plus ou moins ouverte ; les partis politiques et les sports, avec leur presse, avec des journaux adaptés aux jeunes, se disputent la jeunesse. Et, dans ce courant, à quel plan passe l’autorité des parents ? elle s’affaiblit de plus en plus : c’est encore un des traits remarquables de ce siècle.

Nous avons considéré jusqu’ici la maison du croyant. Nous aimerions nous arrêter maintenant sur la seconde partie, sur à la maison de Dieu. Ce sont les deux maisons dont nous parlent les Écritures, dans lesquelles le croyant est appelé à vivre, les deux sphères que connaît la Parole, les seules qu’elle connaisse dans lesquelles se déroule la vie du racheté.

Nous avons lu trois passages qui concernent l’Assemblée. Nous ne pouvons pas lire tous les passages qui ont trait au sujet que nous considérons et nous serons amenés à en lire d’autres, suivant que le Saint Esprit nous conduira vers tel ou tel aspect du sujet :

Avant d’aborder cette seconde partie, comment doit-on comprendre dans 1 Corinthiens 7. 14 ?

Lorsqu’un juif épousait une femme d’entre les nations, les enfants étaient impurs (cf. Esd. 10) ; nous sommes maintenant sur un nouveau terrain, dans une nouvelle économie et, par le fait même que l’un des parents, soit le père, soit la mère, est croyant, les enfants sont placés dans une position de sainteté qui est, on l’a dit, une position de sainteté relative, ou encore une position de sainteté extérieure ; le sens du mot dans ce verset est celui-ci : mis à part ; les enfants sont mis à part pour Dieu ; ils ont part à tous les privilèges de cette maison qui se trouve sanctifiée par le fait que l’un des parents est croyant. Nous avons parlé ce matin de « toi et ta maison » en faisant ressortir que le chef du foyer étant converti, tous les membres de sa maison avaient extérieurement part à ses privilèges et en même temps au gouvernement que Dieu pouvait exercer à son égard et avons cité l’exemple de Noé, d’Abraham, de Jacob. Mais ce n’est pas seulement le fait que le chef de la famille est converti qui place cette maison sur le terrain des privilèges et des responsabilités. Nous avons par exemple en Josué 2 le cas de Rahab. Elle n’était pas, semble-t-il, le chef de la maison et pourtant elle a pris le cordon de fil écarlate et l’a mis à la fenêtre de sa maison de sorte que tous ceux qui s’y trouvaient ont été placés à l’abri du jugement gouvernemental qui allait s’abattre sur Jéricho. Prenons le cas d’une mère de famille convertie sans que son mari le soit : les enfants sont saints, la bénédiction de Dieu est entrée dans cette maison, cette maison est sur le terrain des privilèges et des responsabilités et les enfants sont mis à part pour Dieu. Par conséquent, la mère chrétienne ou le père chrétien sont responsables d’élever leurs enfants d’une manière qui corresponde à la position qui est la leur. C’est pourquoi des parents chrétiens peuvent faire baptiser leurs enfants ; ils réalisent que ces enfants sont saints et sont placés dans cette position privilégiée.

Nous nous sommes arrêtés à l’examen de la position des enfants dans le monde actuel. C’est un fait qui éclate à la vue de tout le monde, et qui doit saisir les vieillards parce que c’est un grand changement par rapport à ce qu’ils ont connu, – c’est un fait que le monde se dispute et s’arrache la jeunesse jusque dans les campagnes aujourd’hui, les partis politiques et les sports emploient les moyens techniques les plus avancés pour s’arracher la jeunesse. N’y a-t-il pas matière à réflexion, à méditation pour nous, pour les familles de chrétiens ? Et sur ce point comme sur tout autre, n’avons-nous pas à être exercés par la Parole, par Dieu lui-même, pour ne pas suivre ce courant qui est un courant mondain et un courant d’apostasie, non pas encore ouverte, mais qui s’y prépare ?

Nous avons dit : les parents sont aux enfants et les enfants sont aux parents, et nous ne trouvons rien dans l’Écriture qui remplace les parents auprès des enfants. Les parents ont une autorité, ils sont les seuls à l’avoir, sauf cette réserve : si on considère les enfants comme liés à l’assemblée, même avant qu’ils soient en communion, les frères et sœurs de l’assemblée peuvent accomplir un certain service à leur égard: Si les enfants sont dans l’assemblée, ils sont sous une autorité autre que celle des parents : celle du Seigneur dans l’assemblée ; c’est le cas de tout frère et sœur : chacun est soumis à l’autorité du Seigneur dans l’assemblée, autorité qui s’exerce de diverses manières.

N’est-il pas nécessaire aujourd’hui de considérer de près, avec la Parole, si nous ne sommes pas en danger d’être entraînés par le courant moderne qui fait que les enfants passent peu à peu de l’influence des parents à d’autres influences ?

Qu’avons-nous à recevoir de la part de Dieu sur ce point d’une extrême importance pour les parents, les familles et l’assemblée ?

Le problème ainsi posé dépasse manifestement le cadre de la jeunesse et il s’agit peut-être de savoir pour nous tous quelle est la position que nous devons avoir vis-à-vis par exemple des partis politiques, puisque la question a été mise en avant.

Quant au sport, c’est un dieu, et il faut le considérer comme tel ; il remplace, auprès de la génération dite chrétienne, des dieux des païens d’autrefois ; ne nous faisons pas d’illusions là-dessus. Le diable se sert du sport comme d’un moyen pour exercer son pouvoir sur les jeunes gens et les gens de tout âge.

Quant à la politique l’ennemi s’en sert aussi pour entraîner vers lui la jeunesse.

Pour en revenir à la famille, si nous nous appliquons à respecter l’ordre de Dieu, c’est-à-dire : les parents ont à veiller sur leurs enfants et les enfants ont à savoir qu’ils ont à faire d’abord à leurs parents, il ne pourra s’ensuivre que de la bénédiction. Il est arrivé que des parents se soient sentis dépassés sur ce point à l’égard de la façon dont ils ont à entourer, à instruire, à élever leurs enfants. Ils ont évidemment le privilège de se faire aider par les frères et sœurs, au moins par leurs prières. Voilà comment l’assemblée peut et doit toujours s’occuper des familles et des enfants : par la prière. Mais les enfants sont aux parents.

C’est dans la mesure dans laquelle les parents comprendront quelle est leur responsabilité que leurs familles seront préservées du danger actuel. Il faut que les parents sentent quelle est leur responsabilité. Deutéronome 6 nous dit : « et ces paroles que je te commande aujourd’hui seront sur ton cœur, tu les inculqueras à tes fils, et tu en parleras, quand tu seras assis dans ta maison ».

Si les parents chrétiens la réalisent, s’ils mettent en pratique les enseignements de la Parole à ce sujet, les enfants seront gardés de se laisser entraîner, à cet égard par le courant de ce monde.

On a dit quelquefois qu’il y avait des parents bien peu capables de donner à leurs enfants les enseignements nécessaires ; on a parlé de parents très simples, connaissant mal les vérités de la Parole, peu qualifiés pour donner à leurs enfants l’éducation chrétienne nécessaire. Mais il ne parait pas possible que des parents chrétiens, s’ils sont exercés, ne soient pas en état de donner à leurs enfants les enseignements essentiels qui sont selon la Parole, et si vraiment un père ou une mère chrétiens ne se sentent pas à même de donner à leurs enfants cet enseignement, ce sentiment doit les conduire à crier au Seigneur, à supplier le Seigneur de leur donner ce qui leur est utile pour leurs enfants. S’il y a vraiment cet exercice selon Dieu, le Seigneur leur donnera d’abord pour eux-mêmes ce qui leur manque et ils auront ainsi ce qui leur fait défaut pour leurs enfants : la maison du croyant en bénéficiera, il y aura de la prospérité dans le foyer et, par voie de conséquence, l’assemblée elle-même en bénéficiera.

Si des parents chrétiens, pensant qu’ils ne sont pas à même de donner à leurs enfants l’éducation chrétienne nécessaire, s’en désintéressent et laissent leurs enfants aller plus ou moins à la dérive ou bien passer sous la responsabilité d’autrui, l’assemblée en souffrira fatalement avec le foyer chrétien lui-même.

Il faut donc qu’un exercice soit produit chez les parents (et c’est toujours la même chose que Dieu veut faire naître : un exercice de piété et de foi) pour que Dieu leur donne ce qui est utile et qu’Il opère Lui-même dans les enfants.

Les parents étant chrétiens, doivent toujours pouvoir enseigner leurs enfants au moins la crainte de Dieu, ce qui est l’essentiel. Le père peut ne pas être un docteur dans la connaissance, il peut n’avoir aucun don, mais s’il est pieux, il connaît Dieu lui-même et s’il connaît Dieu pour lui-même, il est à même, non pas de convertir ses enfants, mais de leur enseigner, en la vivant, la crainte de Dieu. Si le père et la mère vivent dans la crainte de Dieu, ils n’ont pas besoin d’être des prophètes, des docteurs, des pasteurs ; s’ils sont des hommes de Dieu, les enfants verront Dieu en eux, liront la crainte de Dieu dans leurs parents ; leurs enfants auront vu Dieu en eux comme on doit voir Dieu en nous tous et c’est là le plus élevé et le plus utile de tous les enseignements. De sorte que nous ne pouvons pas nous excuser et dire qu’il nous est impossible d’accomplir auprès des enfants l’essentiel : la mission des parents est de mettre les enfants en contact avec Dieu et cela se réalise pratiquement dans l’exercice de la piété dans le foyer : la fidélité dans la prière, dans la lecture de la Parole non bâclée, non faite à la hâte, non faite après tout le reste, quand peut-être on a rempli le cœur et l’esprit des enfants du monde et des choses qui sont dans le monde. La mission des parents c’est honorer Dieu en lui donnant sa place dans la vie de la famille.

Très souvent, ce sont les chrétiens simples mais pieux qui réalisent le mieux leur service à l’égard de leurs enfants parce que leurs enfants voient Dieu en eux et tout est là.

Enseigner la connaissance théorique a de la valeur, mais pas beaucoup si cet enseignement ne suit pas (non pas : ne précède pas) une conduite, une vie familiale telle que les enfants se sentent devant Dieu. Or cela c’est à la portée de tous ; heureusement que cela ne dépend pas d’un don, mais seulement de la piété du croyant, Dieu soit béni. Un chrétien simple, qui n’a pas beaucoup de connaissance, peut être mieux placé qu’un autre pour élever ses enfants comme Dieu veut qu’ils le soient. C’est la piété qui nous manque et non la connaissance, c’est-à-dire la recherche persévérante, quotidienne, de tous les instants, de la présence de Dieu dans notre foyer et un exercice profond quand nous sentons que quelque chose a éliminé Dieu pour ainsi dire de notre foyer, de notre cœur d’abord.

Voilà le foyer chrétien, et ce sont les parents qui doivent faire cela, personne d’autre. Ils peuvent se faire aider par des frères. Voilà des parents exercés à l’égard d’un enfant, ils peuvent faire appel à des frères et sœurs ; et même, si l’assemblée était en bon état, ils devraient avoir la liberté de dire : voilà un sujet de prière, je vous supplie de prier pour moi et pour mes enfants. Voilà comment nous pouvons nous servir les uns les autres, tout en respectant les droits de chacun.

Mais l’enfant est aux parents et, en second lieu, il est placé sous l’influence de l’assemblée, des frères et sœurs de l’assemblée et de l’assemblée comme telle : c’est un immense privilège.

Qu’il nous soit donné de peser pratiquement les conséquences de ce fait que les enfants sont aux parents. Dieu demandera compte à tous les parents de leurs enfants. Dieu ne demandera pas compte des enfants à des frères, mais d’abord aux parents. Quand un enfant se dévoie, qui est le premier à souffrir ? le père et la mère, on n’a pas besoin d’aller chercher loin la réponse. Ce n’est pas à un frère de l’assemblée que l’on pense d’abord pour savoir qui souffre, mais on dit : Oh ! le pauvre père, oh ! la pauvre mère ! Ainsi immédiatement apparaît bien la valeur du lien qui est selon Dieu. Le premier lien c’est celui d’enfant à parents. Voilà ce que la Parole de Dieu nous dit et chacun applique, comme toujours, la Parole suivant son état, suivant son propre niveau spirituel ; c’est pourquoi les applications sont différentes de l’un à l’autre.

Des parents se lamentent de ce que ces activités extra familiales enlèvent les enfants aux parents. Par contre, peut-être que d’autres parents en sont contents, parce qu’ils se croient déchargés d’un fardeau.

Il est bien humiliant de constater, et nous pouvons sans doute, tous nous en humilier, combien peu nous réalisons cette vie de piété dans la famille et combien peu nos maisons ont ce caractère qu’elles devraient avoir, un caractère qui doit correspondre au caractère même de Dieu.

Le caractère de la maison de Dieu doit correspondre au caractère de celui qui habite au milieu d’elle. Dieu est présent dans son assemblée ; elle est l’habitation de Dieu par l’Esprit ; tout doit être en rapport avec le caractère du Dieu saint dans cette maison. Nous avons lu deux versets en 1 Corinthiens 3 qui nous le rappellent.

De la même façon, dans nos maisons tout devrait correspondre à ce caractère de Dieu puisqu’un foyer chrétien est un lieu dans lequel Dieu habite. On devrait avoir dans nos maisons le sentiment de la présence de Dieu et du fait que tout est accompli d’une façon qui réponde au caractère du Dieu qui est amour et lumière.

Quand nous considérons les enseignements de la Parole à ce sujet nous avons bien des motifs, en effet, d’être humiliés. Nous réalisons combien peu nos maisons répondent à de tels caractères. Que ces enseignements nous amènent à un exercice sérieux devant Dieu et que cela nous conduise à rechercher, non pas les ressources humaines, mais celles qui sont selon Dieu ; que cela nous amène à un exercice profond devant Dieu quant à ce qui nous concerne, nous les chefs de famille en particulier, car, ayant une responsabilité, une autorité particulière, nous avons à y penser beaucoup plus que d’autres. Si cet exercice était produit en chacun de nous, parents chrétiens, et plus particulièrement chez les pères, il y aurait certainement des fruits que nous pourrions constater dans nos familles et, il y aurait également des fruits dans l’assemblée, nous pouvons en être persuadés. Bien souvent l’état de faiblesse des assemblées n’est que la conséquence du bas niveau spirituel de nos maisons, de nos familles, les deux choses sont liées l’une à l’autre.

Par conséquent, il semble que le premier enseignement que les parents ont à donner aux enfants, c’est l’exemple dans leur propre maison. Il faut que les enseignements verbaux, théoriques soient, comme cela a été dit, en rapport avec la conduite, avec la pratique de la vie de Dieu, de Christ dans nos maisons. II est évident que si des parents ne vivent pas de la vie de Christ chez eux, ils sont mal placés pour aller enseigner les enfants à vivre cette vie de Christ, pour les élever sous les avertissements du Seigneur puisqu’eux-mêmes ne tiennent pas compte de ces avertissements.

Un enfant a vite vu, quand son père lui dit de ne pas aimer la politique, si son père l’aime ; l’enfant l’a vu avant que son père s’en soit aperçu. L’enfant sait très bien où est le cœur de son père. C’est pourquoi nous avons à être très stricts, nous, parents, non pas pour imposer cette vigilance à nos enfants, mais pour leur donner nous-mêmes l’exemple, et les enfants sentent très bien si le cœur des parents brûle pour le Seigneur ou pour quelque idole mondaine. Non seulement les enfants ne seront pas portés à tourner le dos au monde s’ils savent qu’une idole mondaine demeure dans le cœur du père ou de la mère, mais le gouvernement de Dieu fera que, comme on l’a dit, une bénédiction pourra être retirée à l’enfant lui-même : le père aime le monde, le fils l’aimera davantage souvent.

Et pour la politique, il faut espérer que ce n’est pas une question qui doive même se poser longuement. Notre politique ! … nous avons donné notre vote à Christ, un chrétien a donné son vote à Christ. Un homme du monde vote – c’est-à-dire qu’il donne un peu de son cœur (il engage son cœur dans ce qu’il fait, quoi que ce soit qu’il fasse ; dans toutes ses activités, il ne met pas que son esprit, il y met son cœur). Le chrétien a donné son vote à Christ. Si un chrétien a vu tant soit peu ce qu’il est lui-même, et s’il connaît un peu son propre cœur, il peut dire : je ne peux voter pour personne ; à Christ seul je peux donner ma confiance. Le cœur du chrétien est à Christ. La politique a fait parfois du mal parmi nous, ne fût-ce même que par la critique des autorités que Dieu envoie, et qui ne plaisent pas toujours à tous les chrétiens. L’autorité est de Dieu ; faisons comme le Seigneur qui a reconnu celle que Dieu avait établie en son temps. Un chrétien qui discute sur la politique est dans un mauvais état.

Et le sport est dangereux, non pas en soi, mais à cause de l’attrait mondain et des occasions mondaines qu’il offre. La Parole de Dieu parle du sport : « l’exercice corporel est utile peu de chose », à quelque chose. Seulement l’exercice corporel dans la société moderne n’est qu’un prétexte à toutes sortes d’activités, de contacts, et il est un levier puissant dans la main de l’ennemi. Si le sport fait aller un jeune frère dans le monde, la question est réglée si ce frère craint le Seigneur. Il peut bien faire du sport tout seul si c’est nécessaire, ou bien dans des conditions telles qu’il n’y ait pas de danger.

Nous avons à veiller à être des exemples pour nos enfants ; c’est en effet très important parce que nos enfants nous observent et nous risquons d’être pour eux des occasions de chute ; et dans certains cas, même si nous avons la liberté de faire telle ou telle chose pour ce qui nous concerne personnellement, nous pouvons être conduits à nous en abstenir parce que ce serait une occasion de chute pour nos enfants, pour ne pas les troubler, les aiguiller sur un mauvais chemin, il vaut mieux nous abstenir de certaines choses. Il est des choses que nous pouvons comprendre mais que nos enfants ne peuvent pas comprendre, certaines que nous pourrions faire en conscience, nous devons cependant les laisser de côté, de crainte d’être une occasion de chute pour nos enfants (cf. Mat. 18. 6).

Nous avons besoin de veiller aussi sur ces deux vies qui semblent parfois nous caractériser. Nous avons la « vie du dimanche » et celle « de la semaine » ; nous avons une attitude le dimanche dans nos réunions, quand nous nous entretenons entre nous, que nous écoutons la Parole : notre « costume du dimanche » et puis le dimanche terminé, nous reprenons nos contacts avec ce monde, et dès lors c’est fini. Nous vivons trop souvent comme le monde, comme des gens honnêtes dans ce monde, oubliant que nous avons à vivre dans ce monde, non plus pour nous-mêmes, mais pour « celui qui pour nous est mort et a été ressuscité », de sorte que vivant pour nous-mêmes, nous cherchons nos propres intérêts, nos propres satisfactions, nous vivons exactement comme ce monde. Cette différence qui nous caractérise trop souvent, nos enfants savent la voir et la discerner et c’est un sujet de trouble pour bien des enfants de parents chrétiens qui en viennent à mettre en doute les vérités du christianisme ; il y a des enfants qui se sont égarés parce qu’ils ont entendu la vérité présentée, parfois par leurs parents eux-mêmes, puis ont vu chez eux une conduite absolument opposée.

Nous avons donc à veiller à ce que notre conduite pratique, notre témoignage pratique, correspondent à ce que nous savons, à ce que nous enseignons peut-être, de telle façon que notre vie chrétienne soit une réalité. Dieu veut de la réalité dans nos cœurs.

On peut signaler, en rapport avec cela, un principe d’éducation très répandu maintenant, consistant, dit-on, à « développer la personnalité » des enfants, c’est-à-dire que pratiquement les parents abandonnent leur devoir d’exemple et de discipline pour laisser la nature de l’enfant « s’épanouir », comme on dit. En réalité, il s’agit de laisser la chair se développer, se manifester et porter ses fruits. C’est une lourde responsabilité pour des parents chrétiens qui ont le devoir d’élever leurs enfants « dans la discipline et sous les avertissements du Seigneur ».

Un autre point très important en rapport avec nos enfants est la question de leurs études, de leurs situations. Combien de fois, dans ces affaires qui sont graves, sérieuses, nous avons surtout devant nous les questions pécuniaires, ne voyant qu’une chose : donner à nos enfants une situation lucrative, leur permettre de vivre dans les conditions matérielles les plus agréables possibles. Nous ne considérons pas assez l’intérêt spirituel de nos enfants, nous faisons passer leur bien-être matériel avant les intérêts de leur âme ; nous ne voyons pas les dangers que peut présenter pour l’âme de nos enfants telle ou telle étude, telle ou telle situation. Il y a des situations qui ne conviennent absolument pas à un chrétien. Si un homme exerçant cette situation a été converti, le cas est différent puisqu’il exerçait sa profession avant sa conversion. 1 Corinthiens 7. 21 lui dit : « as-tu été appelé étant esclave, ne t’en mets pas en peine ; toutefois, si tu peux devenir libre, uses-en plutôt », mais lorsque délibérément, des parents chrétiens encouragent leurs enfants ou les aiguillent dans telle ou telle voie qui les conduira à une situation qui ne convient pas pour un chrétien, ou à une situation qui présente des dangers sérieux pour leur prospérité spirituelle, les parents chrétiens prennent une lourde responsabilité.

On ne sait pas, quand on les engage dans une telle voie, quelle perte ils peuvent faire au point de vue spirituel. La perte qu’on peut faire dans ce cas n’est pas une perte seulement pour la terre, mais pour l’éternité ; en vue d’une situation sur la terre, on fait une perte éternelle !

Un frère aurait dit une fois de son fils, qu’il l’avait sans doute engagé dans une situation qui l’avait plus ou moins détourné de la fidélité : j’ai offert mon fils à Moloch. Nous manquons souvent de piété pour demander à Dieu ce que pourrait comporter dans l’avenir telle voie où nous désirons nous engager. II y a des points qui sont indicatifs et très nets si nous sommes droits : une situation qui nous prendrait tous nos dimanches ne saurait être retenue.

On peut rappeler aussi ce qu’un frère, un homme de Dieu, serviteur du Seigneur, disait il y a longtemps à un jeune médecin qui avait commencé à exercer : on va voir maintenant si vous serez un chrétien médecin ou un médecin chrétien. Cela peut s’appliquer à nous tous : verrait-on en lui d’abord le médecin, ou d’abord le chrétien ? On doit voir en tous d’abord le chrétien, puis l’homme dans son activité professionnelle, bien que tout se tienne. Nous devons être chrétiens d’abord, partout ; c’est la première condition pour que nous accomplissions bien notre tâche. Si une situation s’offre où nous ne pouvons pas être chrétien fidèle selon la Parole, la question doit être réglée. Mais bien des familles chrétiennes sont sans doute gouvernées par des considérations toutes humaines, bien plus que nous ne le pensons.

On peut penser à Matthieu 16 « que servirait-il à un homme de gagner le monde entier s’il fait la perte de son âme ? ». Il s’agit ici de la perte totale, éternelle ; mais on peut très bien en faire aussi une application au croyant : « que servirait-il à un chrétien d’avoir beaucoup d’avantages s’il fait la perte de sa carrière chrétienne ? » Il y a des situations qui endurcissent la conscience, qui ôtent le jugement moral, et cela même à l’insu du chrétien ; lui-même ne s’en rend pas compte, il devient peu à peu endurci et accoutumé au mal. Ce sont des considérations à peser sérieusement.

Vivre la vie chrétienne dans ce monde est chose difficile ; il faut beaucoup travailler pour gagner sa vie ; mais si nous ne voulons pas verser des larmes amères devant des situations irréparables, pour parler à la façon des hommes, que Dieu nous donne de le consulter dans le choix de nos activités.

Les enfants ne peuvent pas voir tous ces dangers, c’est aux parents de les conseiller, de les guider ; c’est un exercice qui concerne avant tout les parents qui ont besoin de rechercher la pensée du Seigneur, d’avoir à faire avec le Seigneur pour qu’Il leur montre comment ils pourront élever leurs enfants et leur donner une situation dans laquelle ils auront la possibilité de servir fidèlement le Seigneur et de prospérer spirituellement. La prospérité spirituelle, c’est ce que nous avons à désirer avant tout le reste et nous la faisons souvent passer au dernier rang.

La chose principale c’est de rester sous l’autorité du Seigneur et dans la communion avec Lui. Ce qui doit nous diriger par-dessus toutes choses, c’est ce que nous avons lu au verset 17 « quoi que vous fassiez en parole ou en œuvre faites tout au nom du Seigneur ». Il est certain que l’on sera alors gardé dans le choix d’une profession, dans la direction à donner aux enfants, dans toute la vie de famille. Ce qui convient également, c’est une vigilance qui ne peut se réaliser que par la prière. C’est la prière qui doit être la base de la vie de famille ; s’il n’y a pas de prière, de lecture de la Parole, il ne peut pas y avoir de vie de famille pour Dieu, c’est absolument impossible. Il faut qu’il y ait la prière, la lecture en famille, non seulement la lecture individuelle, mais en famille, pour que les cœurs se sentent bien unis et placés tous ensemble sous le regard du Seigneur et accomplissent tout pour l’amour du Seigneur.

La prière, c’est ce qui doit primer en toutes choses. Il est évident que si des parents prient instamment avant de donner une situation à leurs enfants, le Seigneur ne les laissera pas sans enseignement et sans direction à ce sujet.

La question des situations est très importante. Elle l’est moins cependant que la question du mariage, comme on a été obligé de le considérer ailleurs dans certains cas où on a dû serrer la question de près. La question de situation est moins importante pour la bonne et simple raison que si un chrétien ayant à faire à Dieu comprend qu’une situation choisie est mauvaise, il peut toujours la quitter ; il peut avoir à couper sa main droite avec sa main gauche et jeter sa main droite loin de soi : « si ta main ou ton pied est pour toi une occasion de chute, coupe-les et jette-les loin de toi » (Mat. 18. 8) ; c’est lui-même qui la coupe. Tandis que le mariage est indissoluble. Voilà pourquoi il est bien plus sérieux. Il y a eu des chrétiens dans tous les temps qui par fidélité ont fait bien autre chose que de quitter une situation ; il y en a qui sont morts pour Christ, c’était autre chose que de perdre des avantages matériels ; mais aujourd’hui, où est cette énergie, même pour de bien plus petites choses ?

Et puis, quand on gagne sa vie, il faut savoir se limiter et ne pas oublier que nous appartenons à Christ. Si nous donnons au Seigneur ce que nous ne pouvons pas donner au monde, nous n’oserons guère dire que nous l’aimons ; notre conscience même nous ferait sentir que nous serions menteurs.

Tout ce que nous venons de dire nous amène certainement à réfléchir les uns et les autres et nous exerce devant Dieu, nous n’en doutons pas. Cela nous fait mesurer quelque peu le déclin dont nous parlons si souvent ; nous le constatons ainsi dans des faits ; tout cela nous fait réaliser un peu notre extrême faiblesse. Mais nous nous habituons petit à petit à cette faiblesse, nous nous habituons à ce déclin qui est généralement insensible et nous en venons à trouver tout cela naturel ; il nous parait que c’est l’ordre normal des choses et, pour bien des croyants, il ne semble pas qu’il puisse y avoir autre chose que cela. Dieu se plaît à nous arrêter quelquefois sur le chemin et à nous faire considérer les choses telles qu’il les voit, à nous faire mesurer le déclin et à nous faire mesurer quelque peu notre faiblesse.

Il faut que lorsque Dieu nous arrête ainsi, nous ne nous contentions pas de mesurer et le déclin et notre faiblesse, mais que nous soyons amenés à « retourner à l’Éternel » suivant l’expression que nous trouvons employée souvent dans les prophètes pour ce qui concerne Israël. C’est le retour vers Dieu qui est souhaitable et si cette œuvre est accomplie en nous les fruits seront réalisés dans la suite, venant tout naturellement après cet exercice de cœur et de conscience que Dieu veut produire en nous et non pas comme obéissance à des pensées qui ont été exprimées, à ce qui nous a été dit par l’un ou l’autre, mais comme fruit du travail de Dieu dans nos cœurs.

Nous avons considéré ce qui concerne, la famille, nous n’avons certes pas épuisé le sujet, il est vaste ; nous en avons dit assez pour que chacun d’entre nous puisse y réfléchir devant Dieu et avoir à faire avec Dieu à propos de ce qu’Il nous dit par sa Parole.

Si nous voulons considérer un peu la seconde partie de notre sujet, il faudrait dire quelque chose de l’assemblée et de la vie de l’assemblée.

Remarquons une expression employée aussi bien dans le ch. 5 d’Éphésiens qu’en 1 Corinthiens 3, expression sur laquelle notre attention a été arrêtée tout à l’heure également en ce qui concerne la famille. Nous avons rappelé le verset 14 de 1 Corinthiens 7 : « vos enfants sont saints ». La famille est un domaine dans lequel la mise à part pour Dieu est réalisée ; nos enfants sont mis à part pour Dieu ; ils sont saints ; ce domaine de la famille est un domaine qui doit être caractérisé par la sainteté ; à combien plus forte raison l’assemblée. Cette assemblée qui, considérée au point de vue de la responsabilité est aujourd’hui recouverte de taches, de rides, mais que le Seigneur se présentera bientôt à lui-même glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable ; il veut qu’elle soit sainte et irréprochable et il se la présentera comme telle ; mais déjà présentement nous sommes appelés à maintenir ce caractère de l’assemblée de Dieu : c’est un temple saint dans le Seigneur. Les caractères qui doivent être vus dans la maison du croyant doivent être manifestés aussi dans l’assemblée et à plus forte raison car c’est un temple saint dans le Seigneur, l’habitation de Dieu par l’Esprit. Elle est établie sur un terrain de sainteté, et c’est la sainteté qui doit caractériser l’assemblée vue comme maison de Dieu responsable.

La maison de Dieu doit être un lieu digne de Dieu et d’où sont bannis le mal moral et le mal doctrinal.

La sainteté, c’est la séparation du mal. Dieu a une nature absolument sainte, éternellement séparée du mal. La justice c’est le fait de juger le mal, soit d’une façon morale, soit en acte, judiciairement.

Dès que Dieu a un peuple à Lui, il lui dit « soyez saints, car moi je suis saint »; mais il ne lui dit pas avant qu’il soit à lui mais seulement quand il est racheté. « La sainteté sied à ta maison, ô Éternel, pour de longs jours » pour l’éternité ; cette sainteté est l’un des traits essentiels de l’assemblée vue comme maison de Dieu. Dieu attire notre attention sur ce point, car la corruption du christianisme, ne l’oublions pas, sera morale, doctrinale aussi, mais il y a dissolution morale à la fin du christianisme.

Tout ce qui affecte, tout ce qui affaiblit dans notre cœur et dans l’assemblée le poids de l’autorité morale de Dieu est mauvais et à rejeter. Tout ce qui obscurcit pour les consciences des croyants et même aux yeux du monde les droits de la gloire de Dieu est mauvais, même si tous les hommes du monde devaient l’appeler bon. La mesure de la sainteté de Dieu c’est Dieu lui-même, la nature de Dieu elle-même ; nous n’avons pas d’autre mesure de sainteté que la nature de Dieu lui-même.

C’est la raison pour laquelle Dieu nous discipline, c’est afin que nous participions à sa sainteté (Héb. 12. 10). En 1 Corinthiens 3 la sainteté de la maison nous est présentée en rapport avec l’activité et la responsabilité des ouvriers ; dans le ch. 5, en rapport avec la responsabilité de l’assemblée qui doit maintenir ce caractère de sainteté dans la maison et c’est pour cela qu’elle doit ôter le méchant du milieu d’elle-même, qu’elle est appelée à juger ceux de dedans, laissant à Dieu le soin de juger ceux de dehors. Cette expression, que nous trouvons à la fin du ch. 5, nous dit donc qu’il y a un dedans et un dehors, par conséquent deux domaines absolument différents, deux sphères différentes : il y a le dedans, il y a le dehors. On pourrait d’abord poser la question : comment a-t-on place dans le dedans ? Dans le ch. 5, l’apôtre parle de la mise dehors de celui qui n’a plus sa place dedans, parce qu’il a apporté la souillure, le péché dans l’assemblée. Comment pénètre-t-on dedans ? Comment a-t-on sa place dans l’Assemblée ? Nous savons bien que font partie de l’Assemblée de Dieu tous les croyants nés de nouveau depuis la pentecôte, le jour où le Saint Esprit est descendu sur la terre comme Personne divine pour former l’Église jusqu’au retour du Seigneur, moment où l’Église sera enlevée à la rencontre du Seigneur en l’air. Tous ceux qui sont nés de nouveau et scellés du Saint Esprit, pendant cette période font partie de l’Assemblée de Dieu, épouse de Christ, dans quelque dénomination chrétienne qu’ils puissent se trouver.

Mais l’Assemblée de Dieu nous est présentée également dans les Écritures comme étant le témoignage que Dieu veut avoir au milieu du monde ; l’Assemblée est vue comme témoignage. Il y a dans la Parole des enseignements pour ce qui concerne la vie de l’Assemblée. L’apôtre Paul disait à Timothée qu’Il lui avait adressé sa première épître pour qu’il sache « comment il faut se conduire dans la maison de Dieu qui est la colonne et le soutien de la vérité » ; et la 1^ère épître aux Corinthiens contient des enseignements qui concernent la marche, la vie et les réunions de l’Assemblée.

Si des croyants se réunissent dans un lieu quelconque, laissant de côté les enseignements que nous trouvons dans la 1^ère aux Corinthiens, dans la 1^ère à Timothée, d’une façon générale dans la Parole, peut-on dire qu’ils constituent l’assemblée de Dieu dans cette localité ? Non ; pour constituer l’assemblée de Dieu comme témoignage il faut que ce rassemblement soit réalisé dans l’obéissance aux enseignements de la Parole concernant l’assemblée. Encore nous ne pouvons pas dire que ce rassemblement constituerait l’assemblée de Dieu dans la localité, mais qu’il serait l’expression de l’assemblée. Car il y a d’autres croyants en dehors de ceux qui se réunissent autour du Seigneur, constituant ainsi le témoignage de notre Seigneur Jésus Christ.

Il faut donc bien insister sur ce point : l’assemblée réunie comme telle autour du Seigneur et dans l’obéissance aux enseignements de la Parole constitue le témoignage que Dieu veut maintenir dans ce monde pendant le temps de l’absence du Seigneur ; c’est un témoignage collectif. Ce témoignage consiste à présenter soit par parole, soit par actes, la personne du Seigneur Jésus ; c’est le témoignage de notre Seigneur Jésus Christ, celui qui a dit : Je suis le chemin, et la vérité et la vie. L’assemblée est la colonne et le soutien de la vérité. Elle possède la Parole (qui est la vérité, Jean 17. 17) – le Saint Esprit, (Jean 14. 17, 1 Jean 5. 6), Christ (Il est la vérité, Jean 14. 6).

Nous pouvons recevoir tous les croyants à la table du Seigneur, mais en n’oubliant pas le principe important que nous trouvons dans le ch. 15 de l’épître aux Romains, verset 7 « c’est pourquoi recevez-vous les uns les autres, comme aussi le Christ vous a reçus, à la gloire de Dieu ». Si donc nous recevons dans l’assemblée, vue comme témoignage, quelqu’un qui apporte de la souillure, au point de vue moral ou doctrinal, nous ne pourrions pas dire que nous le recevons à la gloire de Dieu. Dieu ne serait pas glorifié si nous agissions ainsi.

Celui qui est reçu doit être d’abord un chrétien, et en second lieu un chrétien qui n’ait pas communion avec ce que la Parole interdit. Si quelqu’un en communion avec ce que la Parole condamne vient parmi nous et que nous le recevions, nous nous sommes ainsi mis en communion avec ce que la Parole condamne, nous en serons responsables. Un péché non jugé, non confessé, demeure présent. Voilà pourquoi, si quelqu’un a communion avec une chose condamnée par la Parole, nous ne pouvons pas avoir communion avec lui si voulons obéir à la Parole ; et cela est applicable à bien des situations.

Donc, il ne suffit pas, pour qu’on puisse le recevoir, qu’un homme soit un chrétien ; au temps de Corinthe, il n’y avait que trois classes de personnes dans le monde : les païens, les juifs et l’Assemblée de Dieu. Aujourd’hui il y en a une quatrième, à savoir l’église professante dite chrétienne ; il y a une quatrième masse de personnes à l’égard de-laquelle nous devons être sur nos gardes et c’est celle au sein de laquelle nous nous trouvons.

Nous sommes des chrétiens, mais il y a des chrétiens au milieu de chrétiens qui ne le sont que de nom, ou des chrétiens qui désobéissent à l’Écriture. Notre chemin est plus difficile qu’au temps de Corinthe. Tout le monde aujourd’hui serait encore d’accord pour se séparer d’un païen ou d’un juif incrédule ; mais là où les questions deviennent parfois difficiles, c’est lorsqu’il s’agit de se tenir à l’écart de chrétiens ; il faut examiner la marche de quelqu’un qui se dit chrétien de quelle façon il évolue, quelles sont ses relations ; non pas avec des païens ou des juifs, mais avec des chrétiens, et quelles relations il risque d’introduire ainsi lui-même dans l’assemblée ; nous sommes dans le temps des petites choses et qui demandent de la vigilance.

Il y a d’autres considérations pour recevoir quelqu’un.

Comment peut-on comprendre ce qu’est le dedans aujourd’hui ? au temps de Corinthe, c’était très facile : le dedans c’était l’assemblée, le dehors c’était ce qui n’était pas l’assemblée. En allant dehors, on tombait chez les juifs, chez les païens ; aujourd’hui on peut tomber chez les juifs, chez les païens, mais aussi en plein milieu chrétien et c’est là en général, dans nos pays, que quelqu’un qui est mis dehors risque d’aller.

Qu’est-ce aujourd’hui que le dedans pour nous, frères et sœurs ? Question qui est loin d’être négligeable et qui n’a pas été sans susciter de profonds exercices, parce que dans les mots c’est facile mais dans la pratique cela appelle des exercices de cœur et de conscience si nous avons le désir d’être fidèles.

Nous ne pouvons pas avoir communion avec des organisations où nous voyons comme à l’œil nu des initiatives purement humaines et purement de sagesse humaine, qui n’ont aucun fondement sur la Parole de Dieu. Nous avons déjà là une première indication.

La communion d’ailleurs s’exprime à divers degrés. Le point le plus fort, c’est la cène ; mais la communion peut s’exprimer d’autres manières, ou le manque de communion peut s’exprimer d’autres manières ; il peut y avoir communion ou non communion dans le service, dans une activité chrétienne. Mais il s’agit ici avant tout du point le plus important : la communion à l’égard de la réception dans l’assemblée. Qu’est-ce que le dedans ? Pratiquement, nous sommes amenés à demander au Seigneur quelle est la valeur de ces mots aujourd’hui, parce que les faits nous y forcent. L’examen de certaines situations qui se sont imposées, de certaines questions posées nées des faits et non pas surgies dans l’esprit de frères qui pensent (car un frère qui pense seulement par lui-même, peut avoir une foule d’idées qui sont seulement dignes d’être ensevelies sur le champ. Ce sont les pensées de Dieu qui comptent). Mais les faits, les situations qui surgissent et qui ont tendance à se multiplier conduisent à un exercice devant Dieu. Il paraît impossible d’identifier la position de quelqu’un qui est en communion avec la position de quelqu’un qui n’est pas en communion. Il paraît impossible de dire qu’un frère, une sœur en communion à la table du Seigneur est devant Dieu dans la même position de responsabilité, de témoignage et de responsabilité que quelqu’un qui n’est pas en communion, même étant chrétien. Les deux positions ne sont pas moralement identiques devant Dieu et ne doivent pas être traitées comme telles.

Par conséquent, puisqu’il faut des applications, quelqu’un qui n’est pas en communion, tout en étant chrétien, ne peut pas être traité comme quelqu’un qui est un chrétien en communion.

À cette question soulevée dans différents cas et qui a été même hélas, discutée, j’ai répondu une fois, pour faire sentir la différence entre les deux positions : Quand avons-nous vu qu’une assemblée se soit une fois humiliée et ait éprouvé le besoin d’avoir une réunion d’humiliation parce que quelqu’un, chrétien authentique, suivant les réunions, mais non en communion, avait manqué ? Sans doute jamais. Tandis que si quelqu’un en communion a manqué, l’assemblée, d’après la Parole même, sait que son devoir c’est de mener deuil. Nous l’avons vu en 1 Corinthiens 5 : aucune question ne se pose dans ce cas. Et même si elle le faisait, cette réunion d’humiliation aurait un caractère différent : elle n’aurait pas pour but la purification de l’assemblée.

Pour quelqu’un qui est en communion à la table du Seigneur et qui a péché, la marche à suivre est claire comme la lumière du jour, bien que cela ne veuille pas dire qu’elle soit simple, agréable et ne demande pas d’exercice ; mais le chemin est tracé. Tandis que, où trouvons-nous et où avons-nous vu que, pour quelqu’un qui n’est pas en communion et qui a péché, l’assemblée ait éprouvé le besoin collectif de s’humilier de la même manière ? Quand un chrétien quel qu’il soit pèche, c’est une humiliation pour tous les chrétiens du monde entier ; tous les chrétiens devraient s’en humilier. Mais dans le témoignage, la situation n’est pas du tout la même pour quelqu’un qui n’est pas en communion que pour quelqu’un qui est en communion ; et c’est l’examen de telles choses qui amène à la conclusion que l’identification des deux positions n’est pas possible, et que nous devons en tirer des applications pratiques. Cette question est une question qui se pose, hélas ! fréquemment aujourd’hui. Une autre raison est donnée plus loin.

Nous sommes entièrement d’accord avec ce qui vient d’être dit lorsque nous considérons la responsabilité de l’assemblée ; mais si nous considérons la responsabilité individuelle, pouvons-nous penser qu’il est normal que quelqu’un qui est un enfant de Dieu, qui est converti, ne soit pas en communion à la table du Seigneur ? Nous ne pouvons pas considérer que ce soit là une situation normale et qu’elle puisse être interprétée par celui qui est dans cette position comme le rendant moins responsable qu’un autre de marcher suivant les enseignements de la Parole. Dès l’instant qu’il appartient au Seigneur, qu’il est sauvé, il est évidement responsable devant le Seigneur de manifester l’œuvre de Christ en lui et c’est une situation qui est regrettable et pénible s’il n’a pas compris que sa place était avec ses frères selon les enseignements de la Parole, à la table du Seigneur.

Maintenant, hélas ! par suite de notre infidélité comme on en a parlé tout à l’heure, nous nous trouvons dans une situation qui n’existait pas au début, parce que dans le début, toute âme qui appartenait au Seigneur était baptisée et était à la table du Seigneur.

Aujourd’hui nous nous trouvons dans une situation telle qu’il y a des âmes qui appartiennent au Seigneur et ne sont pas à la table du Seigneur. C’est anormal, mais il ne nous appartient pas de faire des recrues. Seul le Seigneur doit attirer et appeler les siens.

Et on peut se demander s’il n’y a pas un fait encore plus grave : à savoir que des personnes sont à la table du Seigneur et n’appartiennent peut-être pas au Seigneur

Par conséquent, la réception d’une personne à la table du Seigneur n’est pas le fait des pensées de tel ou tel frère, c’est la recherche de la pensée du Seigneur, de la pensée de Dieu au sujet de celui qui demande à être admis à la table du Seigneur. C’est la grande chose qui doit exercer les frères quand il y a une demande d’admission à la table du Seigneur, de rechercher quelle est la volonté du Seigneur. Si on recherchait quelle est la volonté du Seigneur, il la ferait connaître et il n’y aurait pas ce qui vient d’être dit, qu’il y a peut-être des personnes inconverties en communion à la table du Seigneur.

Une personne convertie, non en communion à la table du Seigneur, a la responsabilité de marcher fidèlement ; cela ne fait aucun doute, c’est la responsabilité individuelle ; elle est la même pour tous les croyants, qu’ils soient en communion à la table du Seigneur ou qu’ils n’y soient pas. Mais cette personne n’a pas la même responsabilité que des personnes en communion ; si nous considérons le point de vue du témoignage collectif ; là, les responsabilités sont différentes. Nous avons dit tout l’heure, il y a l’Assemblée dont font partie tous les croyants nés de nouveau et scellés du Saint Esprit depuis la Pentecôte jusqu’au retour du Seigneur et il y a l’Assemblée vue comme témoignage collectif, composée de ceux que le Seigneur veut grouper autour de sa table pour maintenir un témoignage sur le terrain de l’unité du corps, selon les enseignements de la Parole, c’est le seul témoignage scripturaire. De sorte que tous ceux qui ont pris place dans l’Assemblée à la table du Seigneur, et qui ont réalisé ce qu’est le témoignage collectif, ont, en tant que faisant partie de ce témoignage, une responsabilité du point de vue du témoignage collectif. Les personnes converties faisant partie de l’Assemblée de Dieu, mais n’étant pas en communion à la table, ont une responsabilité individuelle, la même que les autres croyants convertis à la table du Seigneur, mais pas la même responsabilité du point de vue du témoignage collectif. Ce sont deux questions tout à fait différentes. Il est peut-être anormal qu’une personne convertie ne soit pas à la table du Seigneur, mais nous voyons que le Seigneur veut maintenir et qu’Il maintiendra jusqu’à la fin un résidu fidèle à Thyatire aussi bien qu’à Sardes. Le Seigneur sait pourquoi il maintient des âmes dans ces milieux pour y être des témoins individuels pour Lui. Dieu agit avec sagesse ; nous n’avons pas besoin de le dire ; il sait pourquoi Il le fait ; si nous voulons contraindre ces âmes à venir prendre place dans le témoignage collectif à la table du Seigneur nous pourrons agir de façon opposée à la pensée de Dieu s’il est selon sa pensée de les maintenir à Thyatire ou à Sardes pour y être des témoins.

Notre responsabilité est d’éclairer ces âmes quand nous le pouvons, de leur présenter les enseignements de la Parole, de leur montrer ce que nous avons reçu et compris concernant le témoignage collectif et si Dieu veut les amener sur ce terrain il saura le faire ; mais nous ne pouvons pas les y contraindre. Et attention aux motifs qui, en nous et en eux, pourraient engager à ouvrir la porte du témoignage à des croyants que le Seigneur Lui-même n’appellerait pas !

De sorte qu’il semble bien, en effet, que le dedans est constitué par ceux qui ont pris position quant au témoignage collectif et qui, ayant compris la valeur du témoignage que le Seigneur a voulu maintenir au sein de la ruine, ont pris place autour de sa table comme membres de son corps. C’est le dedans, la communion est réalisée à la table du Seigneur.

Et si le mal est introduit dans l’assemblée, soit mal moral, soit mal doctrinal ; suivant les enseignements de 1 Corinthiens 5, l’assemblée est responsable d’exercer la discipline. Nous avons parlé ce matin de trois formes de la discipline : fraternelle, selon Matthieu 18 ; paternelle, que nous sommes appelés à exercer à l’égard de celui qui « s’est laissé surprendre par quelque faute » ; nous sommes responsables d’aller le voir dans l’amour, de lui montrer les dangers du chemin dans lequel il est engagé, de le ramener si la grâce de Dieu nous l’accorde (Gal. 6. 1) ; et si cette discipline est inefficace, il reste une troisième forme : la discipline du Fils sur sa maison.

La discipline que nous sommes appelés à exercer comme assemblée, toujours vue comme témoignage, est exercée dans la dépendance du Seigneur, l’autorité de l’assemblée n’étant que l’autorité du Seigneur déléguée, en quelque sorte, à l’assemblée mais étroitement liée à la présence du Seigneur pratiquement réalisée ; c’est pourquoi cette discipline est appelée la discipline du Fils sur sa maison, car elle ne peut être exercée que dans la mesure où l’assemblée, réalisant la présence du Seigneur, agit par sa puissance. Suivant 1 Corinthiens 5, celui qui était dedans est placé dehors ; il n’est pas placé en dehors de la chrétienté ni du corps de Christ ; il reste toujours un membre du corps ; la question du salut de son âme, s’il s’agit bien d’un chrétien, ne peut pas être mise en cause ; mais il est placé dehors et il a à faire dehors avec la discipline du Seigneur.

On dit quelquefois à ce sujet : la « discipline de l’assemblée » ; c’est une erreur. La discipline de l’assemblée s’arrête au moment où la personne a été placée hors de la communion ; là, cette personne a à faire au Seigneur : « ceux de dehors, Dieu les juge » (1 Cor. 5. 13).

Voici une autre raison pour montrer que la situation d’une personne en communion n’est pas la même que celle d’un croyant non en communion : 1 Corinthiens 11. 30 le prouve : « plusieurs sont malades parmi vous » parce qu’ils prenaient la cène à la légère ; quelqu’un qui n’est pas en communion ne tomberait pas sous cette discipline-là. Celui qui est en communion est directement de la part du Seigneur sous une discipline spéciale. Ce passage montre qu’on ne peut pas identifier quelqu’un qui prend la cène avec quelqu’un qui ne la prend pas.

À quelqu’un qui n’est pas en communion, l’assemblée n’a rien à dire officiellement ; tandis que l’assemblée a quelque chose à dire à celui qui est en communion. En charité chrétienne, on peut toujours parler à tout croyant, mais au point de vue de la discipline, l’assemblée n’a rien à dire à quelqu’un qui est dehors. D’ailleurs, si vous allez exercer une discipline envers quelqu’un qui n’est pas en communion, qui est mondain, qui se plaît peut-être à aller dans les lieux de plaisir, il peut très bien vous répondre : de quel droit venez-vous me voir ? Je ne suis pas en communion avec vous, je dépends de Dieu seul. N’oublions pas, en effet, que plus d’un chrétien reste hors de communion pour être plus libre : nouvelle confirmation de la différence des deux positions. Quelqu’un qui est en communion dépend de Dieu, mais de l’assemblée aussi et il est responsable. Lui est responsable et l’assemblée également. Elle n’a pas seulement un droit de regard, elle a un devoir de regard.

Voilà quelqu’un en communion qui veut épouser quelqu’un qui ne l’est pas. Est-ce que c’est identique au fait qui se présenterait ils étaient tous les deux en communion ou tous les deux non en communion ? Eh bien, voilà une application de ce que nous avons dit tout à l’heure. Faut-il ne pas être exercé ou faut-il être exercé ? Faut-il faire comme si devant Dieu la chose était normale, comme si tous les deux étaient en communion ? ou dire : Seigneur, nous sentons que ce n’est pas normal, aide-nous. Pratiquement je pense qu’il n’y a pas un frère, pas une sœur ici qui n’ait entendu parler d’exercices de ce genre, ou n’y ait été mêlé. Si on a un peu à cœur les intérêts du Seigneur et le bien de l’assemblée, on doit être exercé sur ce point. Alors on est droit devant le Seigneur et il bénit. Sinon, si nous traitons ce qui n’est pas normal comme normal, la force du Seigneur s’en ira et l’assemblée perdra son bonheur, son discernement spirituel, continuera à exister, peut-être à croître en nombre, mais fléchira complètement, moralement et spirituellement. Le point essentiel c’est d’être exercé, d’être droit devant le Seigneur, de ne pas qualifier de normale et d’idéale une situation qui, si nous sommes droits devant le Seigneur, ne nous paraît pas telle. Cela ne veut pas dire que nous avons à savoir tout de suite comment la régler : nous crions Seigneur, nous sommes droits devant le Seigneur et il ne peut pas ne pas nous bénir, nous aider ; il nous aidera. C’est miséricorde de la part de Dieu que ces questions nous exercent, car elles n’exercent pas dans les milieux de la grande chrétienté professante. On peut faire beaucoup de mal dans la chrétienté professante sans que personne ne dise rien. Un cas de mauvaise conduite, cela doit s’arranger facilement dans la chrétienté professante, et même on cherche à le couvrir : pas d’histoires ! Dieu soit béni si dans l’assemblée des deux ou trois réunis autour du nom de Christ il nous fait sentir que les choses que l’on couvre et supporte ailleurs ne doivent pas, ne peuvent pas l’être.

Même un avare devrait être retranché… Où est la spiritualité pour cela ? Mais dans la mesure où une assemblée a de la spiritualité, le Seigneur la délivre du mal. La liste des méchants en 1 Corinthiens 5. 10 et 11 n’est pas complète ; il n’y a pas le voleur, le criminel… ; elle n’est qu’indicative, on peut penser que c’était surtout ce qu’il y avait à Corinthe.

Le ton moral et spirituel de l’assemblée est mis à l’épreuve par ce qui arrive, et si, par paresse ou par amabilité, par désir de ne faire de peine à personne – amis, parents et enfants – nous ne sommes pas exercés, le Seigneur retire sa bénédiction dans la même mesure. Le déclin augmente de cette façon dans une assemblée locale et dans l’ensemble des assemblées.

Si nous passons légèrement sur certaines choses dans nos familles, dans nos foyers, si nous n’avons pas cette conscience exercée à l’égard de ce qui n’est pas selon Dieu, dans la vie de l’assemblée ce sera la même chose et le discernement de ce qui est incompatible avec la pensée de Dieu disparaîtra. Il faut réaliser cela dans la vie quotidienne, dans la vie du foyer pour que nous soyons conduits à avoir le même exercice et le même discernement dans les choses qui concernent l’assemblée.

Quelques-uns des cas difficiles, dont nous avons cité un ou deux exemples, sont très éprouvants parce qu’ils mettent en question des frères et des sœurs. Nous avons à être exercés, à prier beaucoup pour que le Seigneur nous délivre. Personne dans la présence de Dieu n’éprouve le désir d’empêcher quelqu’un d’entrer dans l’assemblée ; il n’en a même pas le droit. Mais la question est de savoir si le Seigneur veut qu’il entre et de quelle manière il doit entrer. On a parlé du mot de discipline ; souvent on emploie ce mot comme égalant retranchement. Au contraire, la discipline est l’ensemble des moyens dont les chrétiens ont à user pour éviter le retranchement, l’excommunication. Celle-ci est l’aveu public par lequel l’assemblée déclare : nous n’avons rien pu faire avec un tel (frère ou sœur), nous sommes obligés de nous séparer de lui puisque l’exercice de la discipline est, avec lui, restée vaine.

Nous avons besoin de nous arrêter sur cette expression que nous avons lue dans Romains 15 « recevez-vous les uns les autres… à la gloire de Dieu ».

Nous aurions peut-être quelquefois – nous n’osons pas l’avouer – le désir de faire plaisir à tel ou tel dans une demande d’admission et nous oublions que la chose importante, essentielle, c’est que Dieu soit glorifié en cela, glorifié dans l’assemblée. Il est normal sans doute que nos enfants ayant atteint l’âge où ils deviennent responsables, pouvant comprendre les choses, expriment le désir de prendre leur place à la table du Seigneur. Ce serait anormal qu’il n’en soit pas ainsi, qu’ils prennent un autre chemin. Tout notre désir c’est de les voir entrer dans le chemin du témoignage ; mais gardons-nous de croire qu’il y a comme une espèce de droit héréditaire et que les enfants ont à prendre leur place pour la seule raison que leurs parents ont été avant eux. Il est important de réaliser, quand nous avons à examiner une demande d’admission d’un de nos enfants que là aussi, nous devons les recevoir à la gloire de Dieu. Il est important que nos enfants aient bien compris ce qu’est le témoignage, le caractère du témoignage rendu à la table du Seigneur – nos enfants et tous ceux qui désirent prendre leur place, afin que Dieu soit glorifié en cela.

Si nous ne le réalisons pas, nous admettrons peut-être en communion telle personne qui n’a pas saisi ce qu’est le témoignage ; nous l’admettrons parce que c’est une personne chrétienne, parce qu’elle est née de nouveau. Mais il y a la cène du Seigneur et la table du Seigneur. Si elle n’a pas compris ce qu’est le témoignage rendu à la table du Seigneur, au bout de peu de temps voilà une personne qui va souffrir, qui sera peut-être amenée à faire souffrir les autres et cela apportera du trouble dans l’assemblée, un manque de communion et des désordres de toutes sortes. Est-ce que nous aurons reçu cette personne « à la gloire de Dieu » ?

Il faut que le Seigneur donne le discernement nécessaire pour cela, C’est dans la communion avec le Seigneur, dans l’exercice avec le Seigneur (la vie chrétienne, toute la vie chrétienne est une vie d’exercices continuels pour la vie du foyer et la vie de l’assemblée), c’est dans cet exercice continuel avec le Seigneur que nous aurons le discernement de ce qui lui plaît, de sa pensée, de ce qui convient à la gloire de Dieu et c’est alors que nous pourrons recevoir quelqu’un dans l’assemblée « à la gloire de Dieu ».

On a dit aussi quelquefois et laissé entendre que ce sont les frères qui reçoivent ; c’est l’assemblée qui reçoit. Quelques frères examinent la demande, les frères qui le désirent, mais c’est l’assemblée qui reçoit quelqu’un, c’est l’assemblée qui prend les décisions, ce ne sont pas les frères, encore moins un seul frère, ni deux, ni tous ; l’assemblée doit être exercée. Il y a des cas où on n’a pas respecté cet exercice de l’assemblée, où on n’a pas consulté l’assemblée. II y a des usages locaux pour le faire, on respecte les usages locaux ; mais après que les frères aient examiné la question il faut que l’assemblée toute entière soit saisie et ait le temps de dire ce qu’elle a à dire ; il faut que les sœurs aient le temps et l’occasion de dire ce qu’elles ont à dire.

Il est arrivé qu’une demande ait été arrêtée par une sœur et la suite a prouvé que la sœur avait parfaitement raison.

Lorsqu’une objection est faite, on doit l’examiner afin de savoir si elle est dictée par un parti pris, mais à priori il faut en tenir compte, surtout si l’objection vient de personnes reconnues pour être sérieuses, graves.

De ce que nous venons de considérer au point de vue pratique, nous pouvons conclure que, lorsqu’une situation ne paraît pas claire, il faut que l’on soit exercé. S’il y a lieu d’être exercé, qu’on le soit, qu’on ne passe pas outre un exercice et qu’on demande à Dieu son secours. C’est dans la fidélité pratique que nous fléchissons.

Il semble que d’après les faits qui se sont manifestés un peu partout, l’identification de quelqu’un du dehors avec quelqu’un du dedans a ouvert la porte à bien des choses fâcheuses, à un très grave fléchissement.

Dans les assemblées peu nombreuses, il arrive souvent qu’un frère, quelquefois deux, aient la charge d’examiner les cas mais il doit toujours y avoir la possibilité, de la part de l’assemblée, de voir si les propositions faites par ce ou ces deux frères ne soulèvent pas d’objection et peuvent être reçues. Il existe malheureusement une sorte d’apathie qui porte à recevoir sans exercice ce qu’un ou deux frères proposent.

Souvent des fois dans les assemblées, on a vu qu’on ne demandait pas au Seigneur sa pensée à l’égard de tel ou tel cas ; un frère prenait la charge de dire : nous pouvons avoir liberté avec celui-ci ou celle-là ; et nous avons constaté des cas regrettables, au détriment du témoignage.

Il faut que la conscience de l’assemblée soit exercée, aussi bien pour une admission que pour une exclusion.

Parfois on laisse la responsabilité, on croit laisser la responsabilité à un ou deux frères ; on dit qu’on leur fait confiance et on s’en remet à ce qu’ils ont en quelque sorte décidé ; il n’y a aucun exercice ; on prétend qu’on n’est pas qualifié pour s’occuper de telle ou telle affaire et que par conséquent on ne peut pas faire autre chose que s’en remettre à ce que deux ou trois frères ont décidé, c’est une erreur ; on peut au moins prier dans le particulier ; si chacun était exercé à l’égard de ce qui touche l’assemblée, il y aurait ainsi un exercice individuel et un exercice collectif à l’égard de toute décision d’assemblée, qu’il s’agisse, d’une exclusion ou d’une admission. On a même vu le cas suivant : une personne avait été admise, alors qu’on n’aurait pas dû le faire, et quelque temps après on devait la mettre hors de communion. Un frère à cru alors pouvoir dire : « moi, je suis heureux de n’y être absolument pour rien. Ce n’est pas moi qui ai présenté sa demande, je ne l’ai pas défendue ; elle a été présentée par X défendue par Y ». On croit rejeter la responsabilité sur un ou deux frères, mais dans les faits, c’est l’assemblée toute entière qui est responsable ; que nous le voulions ou non, nous sommes responsables d’une décision qui a été prise par l’assemblée, frères et sœurs. Voilà pourquoi, si nous avons le sentiment de cette responsabilité devant Dieu, il y aura chez nous l’exercice correspondant à l’égard de toutes les questions qui touchent l’Assemblée de Dieu.

Le frère en question avait perdu de vue la portée de l’enseignement de 1 Corinthiens 12 où nous avons l’activité des membres du corps. Le corps est un, mais les membres sont solidaires les uns des autres, et doivent avoir chacun une activité propre et les plus faibles sont peut-être très utiles dans une décision d’assemblée ; chacun devrait sentir sa responsabilité à cet égard.

C’est dans toute la vie de l’assemblée que cette responsabilité doit être réalisée, par tous, parce qu’on craint quelquefois que certains viennent au culte ou à d’autres réunions sans avoir véritablement ce sentiment. On vient avec la pensée d’écouter ce qui va être dit ; il est bon et nécessaire que chacun reste à sa place et que cet enseignement des passages cités soit pleinement réalisé ; mais il est nécessaire aussi que chacun prenne conscience du fait qu’il est membre du corps et qu’à ce titre il n’y en a aucun qui soit là simplement pour écouter ce qui est dit, estimant qu’il n’a aucune responsabilité dans la vie de l’assemblée.

Chacun a sa responsabilité ; frère et sœur, ce qui ne veut pas dire qu’il n’y ait pas de degrés de responsabilité.

Dans un conseil de famille, dans une famille, s’il y a une décision grave à prendre, ce ne sont pas les enfants, les petits-enfants qui auront un jugement dont le poids sera tel qu’il emportera la décision.

Dans l’assemblée, il y a les anciens que Dieu dans sa grâce veut maintenir, non pas qu’il y ait des anciens établit comme il y en avait autrefois, mais il y a dans l’assemblée des frères que Dieu qualifie pour exercer une telle charge et il est certain que des frères qualifiés pour remplir ce service aient un degré de responsabilité qui est beaucoup plus grand que d’autres et que leur jugement pèse d’un plus grand poids. Chacun a donc sa responsabilité, mais il y a des degrés divers de responsabilité. La responsabilité de chacun est en proportion de ce qu’il a reçu.

Sept fois nous lisons (Apoc. 2 et 3) : à l’ange de l’assemblée, à l’ange de l’assemblée, … toute l’assemblée est responsable et toute l’assemblée a souffert de ne pas l’avoir senti, dans les sept. Mais dans les sept il y a une partie à laquelle l’Esprit s’adresse : « et à l’ange de l’assemblée », et c’est la partie à laquelle le Seigneur pense, quand il considère la responsabilité de l’assemblée.

De sorte qu’en général, les frères les plus âgés, et les sœurs aussi, ont à veiller pour prendre leur mot d’ordre auprès de Dieu et non pas auprès des jeunes, sinon c’est le renversement de l’ordre selon Dieu. Ils doivent prendre conseil auprès du Seigneur et c’est l’immense privilège que nous avons eu autrefois dans les assemblées, d’avoir des frères qui prenaient conseil auprès de Dieu. Tandis que la situation inverse n’est pas selon Dieu. Si une assemblée manque d’éléments de ce genre, qu’elle en demande au Seigneur, comme aussi des dons.

Un des principaux reproches que Dieu fait au peuple dans Ésaïe 3, c’est que « des enfants l’oppriment, et des femmes le gouvernent. Mon peuple ! ceux qui te conduisent te fourvoient, et détruisent le chemin de tes sentiers » (v. 12).

La partie responsable du peuple avait en quelque sorte abdiqué et n’avait pas fait face à la responsabilité qui était la sienne, responsabilité découlant de la position d’autorité que Dieu lui avait donnée ; le peuple était opprimé par des enfants, gouverné par des femmes ; voilà le reproche qui lui est fait : c’était le désordre. N’en est-il pas ainsi parfois dans les familles et les assemblées ?

On peut beaucoup prier dans chaque assemblée pour que la piété augmente chez tous, particulièrement chez les frères et sœurs les plus âgés. Si la piété augmente, les jeunes suivront ; c’est la clé de tout lorsqu’il y a des frères et sœurs qui prient chez eux beaucoup. Il ne faut pas venir prier à la réunion de frères seulement (quand il y en a une et qu’on y va…), il est nécessaire que les frères et sœurs prient chez eux. Le Seigneur montrera un jour s’il y a des sœurs qui ont prié ; les sœurs n’ont pas non plus à se laisser aller ; elles ont le Saint Esprit comme les frères, elles peuvent prier comme les frères ; elles sont sacrificatrices et adoratrices tout comme les frères, et responsables comme les frères, à leur place. Elles doivent avoir à cœur les intérêts de l’assemblée tout comme les frères ; une sœur qui ne prie pas pour l’assemblée n’est pas une servante de Christ et ne fait pas du tout son devoir lié au fait qu’elle est en communion.

Quel bien-être connaîtraient les assemblées si les frères et les sœurs, vieux et jeunes, réalisaient cette activité dans la prière individuelle devant Dieu. Que de maux ne viendraient jamais au jour, ne naîtraient pas ! et que de plaies seraient guéries directement par Dieu ! Et nous gémissons sur le déclin, et nous ne savons pas nous mettre à genoux. Nous laisserions croire quelquefois qu’il faut un don d’apôtre pour prier.

Notre souci pour ainsi dire, notre désir, le désir de notre cœur par l’Esprit devrait être dans ces questions d’assemblée comme dans toutes : Dieu d’abord toujours la gloire de Dieu, toujours ce que Dieu veut, ce que Dieu désire, ce qui est agréable à Dieu, ce qui, peut-être, nous est désagréable à nous pour le moment. Pour les admissions dans l’assemblée, chercher ce qui est agréable à Dieu ; s’il y a quelques considérations, quelques faits à examiner de près, que nous le fassions à la gloire de Dieu, pensant à Dieu et pas à nous. Nous aurons alors la bénédiction. Dieu ouvrira ses deux mains pour nous bénir. Il n’est pas possible que Dieu ne soit pas fidèle ; on n’a jamais vu cela et ce n’est pas possible. Si nous avons vraiment à cœur la gloire de Dieu, Dieu ne peut pas ne pas nous bénir.

Quant à la conduite à tenir vis-à-vis de quelqu’un avec qui on n’a plus communion, 1 Corinthiens 5 nous en parle. Là encore, le souci de la gloire de Dieu doit nous conduire à la recherche de sa pensée. Cette pensée, nous l’avons par ce que Paul dit par l’Esprit en 1 Corinthiens 5. 11. Il faut faire attention à cela, c’est ce que Dieu pense, c’est ce que Dieu dit et c’est par ce moyen que nous aurons la bénédiction de Dieu, pas par un autre. Cela a l’air d’être dur ; Dieu a l’air quelquefois dur. Le Seigneur Jésus a eu l’air dur quelquefois, comme lorsque la femme cananéenne vint à Lui, Il lui dit : je ne suis envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël ; le pain n’est pas pour les chiens (Mat. 15. 21 à 28). Le Seigneur était très dur avec cette femme parce qu’il voulait la bénir ; il a voulu qu’elle prenne sa place c’est-à-dire qu’elle soit dans la droiture devant lui ; c’est toujours ainsi. Dieu nous bénit quand nous sommes au clair avec lui, tout à fait au large. Il nous faut être exercés sur tout cela, c’est la vie pratique de l’assemblée. Il n’y a peut-être pas un frère, pas une sœur ici qui n’ait à être exercé sur ce verset 11, qui n’ait à faire attention à ce que Dieu dit, alors que peut-être la bonté du cœur naturel pousserait à voir et à faire autrement. Mais la nature n’a rien à voir dans le royaume de Dieu.

Dieu ne traite pas une personne dans cet état comme si elle n’y était pas ; nous, nous ne le pouvons pas non plus, ou nous sommes infidèles à Dieu ; mais qu’il faille avoir le tact que donne la piété, c’est certain ; avec la piété nous savons ce qu’il faut faire et ne pas faire, mais si nous nous employons à traiter une telle personne comme si de rien n’était, nous faisons Dieu menteur et nous sommes infidèles à Dieu. Dieu saura bénir cette personne exclue comme personne au monde ne peut bénir son frère ; c’est Dieu qui bénit, il n’y a que Dieu qui bénisse, et Lui seul ; il ne nous demande pas de bénir les autres ; il ne nous a jamais demandé cela mais Il nous a demandé de Le glorifier, Lui, en Lui obéissant, en mettant en grand honneur ce qu’il dit dans tous les détails. Dieu se charge de bénir, c’est son affaire, non pas la nôtre. Notre affaire, c’est : qu’est-ce que Dieu a dit ? qu’est-ce qu’il nous faut faire ?

Si une personne n’a pas la foi pour agir elle pécherait en le faisant : tout ce qu’on ne fait pas par la foi est péché (Rom. 14. 23).

Nous oublions toujours Dieu et pensons à nous, soit entre nous, soit tout seuls. Si nous introduisions Dieu, nous verrions d’autres merveilles en tout et partout.

Au lieu de cela, combien de fois entend-on dire : un tel a été mis hors de communion, c’est quand même un frère (on oublie 2 Cor. 2. 7), un croyant ; on ne peut pas ne pas avoir avec lui de relations fraternelles. Il faut lui montrer beaucoup d’affection ; il est découragé, il faut l’encourager. Mais ce n’est pas ce que la Parole nous enseigne. Il y a toujours dans le cœur de l’amour et de l’affection ; il doit toujours y en avoir dans le cœur : amour, affection à l’égard de quelqu’un, même mis hors communion, mais il y a des moments où le cœur est à l’étroit et où cet amour ne peut pas se manifester comme ce serait possible s’il y avait une pleine communion. L’apôtre était rempli d’amour pour les Corinthiens, mais à un moment il a été à l’étroit à leur égard et il ne pouvait pas manifester son amour ; c’est seulement quand il a vu un travail réalisé en eux qu’il a pu leur dire : « Notre bouche est ouverte… notre cœur s’est élargi » (2 Cor. 5. 11). Par conséquent, il y a un moment où il avait été à l’étroit à l’égard des Corinthiens et n’avait pas pu s’ouvrir ; il ne peut s’élargir, s’ouvrir que quand il a senti qu’il y avait eu un travail de Dieu à Corinthe, un commencement de restauration dans cette assemblée. De la même façon nous sommes appelés, pour ainsi dire, à doser les manifestations d’affection, d’amour fraternel : si nous pouvons avoir pleine communion avec un frère qui est en bon état, nous sommes un peu à l’étroit, resserrés, parfois si nous sentons qu’un croyant se conduit mal (Nous ne parlons pas ici du service que nous pouvons être appelés à remplir à son égard). Il y a des situations où les affections sont à l’étroit.

Cette attitude du chrétien vis-à-vis d’autres dans divers cas est une fidélité envers le Seigneur et c’est un devoir. Jamais d’ailleurs nous ne pouvons traiter un frère à l’égard duquel nous savons qu’il y a telle ou telle chose exerçante (nous n’avons pas la liberté ni le devoir de le traiter) comme si nous avions pleine communion avec lui ; nous sommes tenus de lui parler, comme nous pouvons, si ce n’est pas en paroles, au moins en attitude. Alors, ce frère peut se dire : mais, qu’est-ce qui se passe donc en moi ? et cela pourra être pour lui le commencement du travail de restauration.

On a l’exemple d’un frère qui faisait une visite à quelqu’un et est parti sans rien dire. Le Seigneur ne lui avait rien donné. En gardant le silence, il agissait donc selon la pensée de Dieu et dans sa dépendance. Tout eût été perdu s’il avait, pour remplir le temps, parlé de son propre fonds. Par son silence, Dieu a « parlé » à la conscience de la personne visitée. Elle a été profondément labourée : dans quel état suis-je donc, si Dieu n’a plus rien à me dire ! Ce fut le début du travail de restauration.

En ce qui concerne l’exercice de tous les membres du corps, exercice de tous dans l’assemblée, il me semble que souvent on rencontre des frères, des sœurs qui n’ont pas réalisé, ou ne réalisent pas ce que c’est que l’Assemblée. Certains disent : je viens là, je vais écouter, sans qu’il y ait aucun exercice dans le cœur ; il semble que ces chrétiens considèrent l’assemblée comme une réunion de personnes qui ont les mêmes sentiments, les mêmes pensées, les mêmes aspirations et qui se réunissent parce qu’elles ont cette communauté de sentiments et d’aspirations. C’est une erreur profonde ; si on réalisait davantage ce qu’est l’Assemblée, et ce qu’est le rassemblement, on aurait une autre appréciation des choses ; et nous sentirions dans la vie pratique, et non seulement en théorie, que nous sommes membres du corps de Christ et, comme dit l’épître aux Romains en particulier, que nous sommes membres individuellement l’un de l’autre. Puissions-nous être exercés dans tout ce qui concerne la vie de l’Assemblée : admission, discipline, exclusion ; tout, dans la vie de l’Assemblée, doit être fait en réalisant que nous sommes intimement unis les uns aux autres comme les membres du corps. Il y a analogie entre la famille et l’Assemblée. Dans la famille nous voyons qu’il y a des liens créés par Dieu et la vie de famille est une vie dans le Seigneur puisque c’est le Seigneur Lui-même qui a créé les liens familiaux.

Dans l’assemblée il en est de même : les liens qui nous unissent les uns aux autres ne sont pas créés par nous, mais par le Seigneur et c’est ce qu’il nous faut réaliser, c’est la chose difficile parce que nous sommes toujours portés à considérer les choses du point de vue individuel au lieu de les considérer dans le cadre de l’assemblée de Dieu, du corps de Christ.

Ii n’est pas dit : « Si un membre souffre tous doivent souffrir mais tous souffrent ». Un homme peut être malade parce qu’il a mal au doigt, il peut être obligé de s’aliter parce qu’il a eu un accident au doigt. Si les assemblées vont mal en Amérique, certainement nous en recevons, sans nous en rendre compte, du dommage ; et si depuis vingt siècles l’assemblée a subi tant de maux et de déclins, nous en souffrons où que ce soit que les choses se soient produites.

Sur la question du mariage, n’y a-t-il pas, parmi ceux de dehors une distinction à faire entre un croyant et un incrédule ?

Nous avons déjà vu que si une personne en communion se fiance avec une personne qui ne l’est pas, le cas n’est pas normal. Les deux positions ne sont pas identiques. L’identification entre le dehors et le dedans ne paraît pas – que chacun y pense – légitime aux yeux de Dieu. Quant aux conséquences et applications de cette pensée, c’est à chacun, c’est à chaque assemblée à voir de quelle façon il convient d’agir. De toute façon, il est selon Dieu de ne pas traiter un cas qui n’est pas clairement selon Dieu comme s’il l’était. Nous honorons Dieu en tenant compte des différences auxquelles lui est toujours sensible et il aime à nous voir exercés. Que ni la paresse spirituelle, ni le parti pris ne nous empêchent de considérer avec exercice profond devant Dieu une situation qui mérite de l’être.

A ce point de vue, je répète qu’il paraît impossible d’identifier, eu égard à leur position de responsabilité, relativement au témoignage collectif, deux chrétiens, l’un qui est en communion et l’autre qui ne l’est pas. Les applications pratiques dépendent de notre état à tous et à chacun. L’état de chaque assemblée est ainsi mis à l’épreuve.

La question des sentiments intervient souvent et il arrive que l’on confonde ces sentiments avec le chemin qu’on croît être bon.

C’est d’autant plus vrai qu’il n’y a pas de situations plus sérieuses que celles des mariages parce qu’elles font intervenir les sentiments humains les plus forts, les plus puissants. C’est ce qui fait que la question est la plus aiguë qui soit, d’autant plus que lorsque le lien est créé, il n’appartient à aucun homme au monde de le briser. Une situation, on peut la quitter, mais quitter son mari ou sa femme : jamais, sans commettre un des plus graves péchés qui soit.

Rappelons encore, pour les dégager nettement, les remarques données précédemment pour définir et justifier la différence entre le « dedans » et le « dehors ».

1. L’assemblée s’humilie et se purifie du mal pour la faute de quelqu’un en communion, elle ne le fait pas pour celle d’un croyant qui n’est pas en communion. (Dans ce dernier cas elle peut s’humilier. Mais la table du Seigneur n’est pas souillée, de sorte qu’elle n’est pas appelée à se purifier du mal).

2. La discipline directe du Seigneur, signalée en 2 Corinthiens 11. 30 (ceux qui, sont malades… ou qui dorment…) ne saurait s’appliquer à ceux qui ne sont pas en communion et dont, par suite, la position de responsabilité est différente.

3. Pourquoi nombre de chrétiens s’abstiennent-ils de prendre la cène dans l’assemblée ? Pour garder leur liberté et ne pas tomber sous la discipline de l’assemblée. Leur attitude même proclame qu’ils sont dans une autre position de responsabilité et qu’ils veulent y rester.

Notes prises aux Réunions d’Études de Saintes Mai 1950

Quelques notes prises aux réunions d’études qui ont eut lieu à Saint-Agrève, au Chambon-sur-Lignon, au Riou, aux Brus Août 1950 sur le sujet : LA VIE D’ASSEMBLÉE ET LA VIE DE FAMILLE

Éphésiens 4. 1 à 10; 5 ; 6. 1 à 4

La doctrine de l’Assemblée est assez claire parmi nous et ce n’est pas le sujet essentiel qui sera envisagé dans ces réunions.

Nous avons tous une connaissance théorique, plus ou moins grande, de ce que doivent être les diverses activités dans l’Assemblée, activités concernant les services ou relatives à des questions telles que les admissions à la table du Seigneur, les cas de discipline, etc… Ce qui nous manque, c’est la mise en pratique de ces connaissances et la perception exacte des frontières de l’Assemblée dans ces jours de ruine.

Dans le premier verset de notre lecture, nous avons une exhortation à « marcher d’une manière digne de l’appel dont nous avons été appelés ». Ce verset est en liaison directe avec la fin du ch. 2, le ch. 3 n’étant qu’une parenthèse. Le dernier verset du chap. 2 nous présente l’Assemblée comme « habitation de Dieu par l’Esprit ». Une immense responsabilité pour ce qui concerne notre vie d’Assemblée découle du fait de la présence de Dieu dans l’Assemblée ; le premier verset du ch. 4 nous dit ce qui doit caractériser notre marche.

Quant à la maison du croyant, elle doit être comme un petit sanctuaire où Dieu habite. La présence de Dieu devant être réalisée dans nos maisons aussi bien que dans l’Assemblée, nous devons marcher devant Dieu, d’une manière digne de notre appel, aussi bien dans nos maisons que dans l’Assemblée de Dieu.

Dieu attache du prix à tout ce qui concerne son Assemblée et également à tout ce qui concerne la maison de ses enfants. Les deux seuls domaines dans lesquels le croyant est appelé à vivre et dont nous parlent les Écritures sont : l’assemblée et nos maisons.

Tout ce qui nous est présenté dans les versets 2 et 3 sera réalisé sans effort ni contrainte si la présence de Dieu est profondément sentie.

Nous avons parlé de l’expression « habitation de Dieu par l’Esprit » (2. 22). Il est bon de souligner la présence du Saint Esprit dans l’Assemblée ; c’est la seule source de bénédiction et l’on comprend l’exhortation qui est à la fin du ch. 4 : « N’attristez pas le Saint Esprit de Dieu » (v. 30). Nous devrions tous demander au Seigneur que le Saint Esprit ne soit pas contristé – et cela constamment.

Il est une expression qui revient sept fois dans les ch. 2 et 3 de l’Apocalypse : « Que celui qui a des oreilles écoute ce que l’Esprit dit aux assemblées. Si chacun de nous écoute ce que l’Esprit dit, nous pouvons garder « l’unité de l’Esprit par le lien de le paix ». La paix est un état qui est caractérisé par l’absence de tout conflit et cela ne peut être réalisée que si tous les cœurs sont soumis à la pensée de l’Esprit. Si un cœur n’est pas soumis à la pensée de l’Esprit, la paix individuelle est troublée, la paix du cœur n’est pas gardée et l’on peut dire qu’inévitablement la paix parmi les saints ne sera pas connue. Ce n’est que dans la mesure où l’Esprit ne sera contristé en aucun des saints que l’on jouira de la paix entre tous.

C’est un profond sujet d’exercices lorsqu’il n’y a pas identité de vues dans l’assemblée. Un tel état de choses ne peut se produire que parce que l’Esprit est attristé chez les uns ou les autres et, par suite, contristé dans l’assemblée. Une pleine identité de vues sur tous les points est sans doute impossible, étant donné l’infirmité qui nous caractérise ; nous devrions cependant la manifester au moins sur les points essentiels.

Quand une difficulté se présente, nous devons la considérer en montrant que nous sommes caractérisés par l’humilité, la douceur, la longanimité, le support, l’esprit paisible – et ce n’est pas toujours facile.

Si les frères marchaient en étant occupés de la gloire du Seigneur (et c’est précisément le service du Saint Esprit que de glorifier Christ et de le placer sans cesse devant les regards de notre foi), il n’y aurait jamais de conflits entre eux. Ils garderaient ainsi l’unité de l’Esprit par le lien de la paix.

La paix, ce n’est pas la paix au prix de toutes les concessions ; il se peut que, comme le divin et parfait Modèle, un frère ait à rendre sa face dure comme un caillou (És. 50. 7).

Jacques 3. 17 nous donne les caractères de la sagesse d’en-haut et il est dit qu’elle est « premièrement pure, ensuite paisible ».

Le Saint Esprit nous conduit « dans toute la vérité », il est « l’Esprit de vérité » (Jean 15. 13) et 1 Jean 5. 6 nous dit que « l’Esprit est la vérité ». Le Saint Esprit nous occupe de Christ ; son activité essentielle est de glorifier Christ (Jean 16. 14). Par conséquent, l’unité de l’Esprit ne peut être gardée au détriment de la vérité, la sainteté, la gloire de Christ.

À la racine de tous les maux, on trouve toujours la chair en activité, quoique pas toujours sous forme grossière.

Galates 5. 16 à 26 nous montre quels sont les fruits de la chair, plus exactement « les œuvres de la chair » et le « fruit de l’Esprit ». En considérant les versets 19 à 22, nous pouvons voir de quelle source découle tel ou tel acte.

Au fond, tout conflit se ramène à un conflit entre la chair et l’Esprit. Remarquons qu’il y a beaucoup moins de difficultés dans les « milieux » chrétiens où il n’y a pas d’exercices profonds, où il n’y a guère de discernement, pour savoir ce qui est de la chair et de l’Esprit. Et il faut entendre par « milieux » aussi bien la chrétienté en général qu’une assemblée où la vie spirituelle est à moitié éteinte.

La difficulté c’est de marcher selon l’Esprit et d’éviter ainsi les réactions et les manifestations de la chair.

Mais pourra-t-on objecter, pourquoi donner tant de place à l’Esprit ? C’est avant tout avec le Seigneur que nous avons affaire mais nous avons à nous attacher à respecter avec la Parole, la place de chacune des trois personnes divines.

En général, nous sommes mieux instruits de celle qu’occupe notre Sauveur et Seigneur Jésus Christ, mais d’une façon moins nette de celle du Saint Esprit. Or celui-ci est une personne divine ; il agit autrement que par une simple influence.

Il habite dans l’Assemblée, et il habite dans le croyant. C’est lui qui est toujours l’agent direct entre Dieu et la créature. C’est par lui que nous connaissons et goûtons les choses divines. Et il faut rappeler avec insistance que sa présence dans l’Assemblée est distincte de celle du Seigneur. Mais son activité en nous et au milieu de nous est pour glorifier Christ et nous le révéler ; sans ses directions, nous n’avons aucun discernement vrai, même si nous croyons pouvoir faire fond sur nos connaissances ; nos connaissances mêmes peuvent nous égarer si le Saint Esprit ne nous guide pas, et il le fait par la Parole. La Parole règle de façon claire, la question de la présence personnelle et de l’activité du Saint Esprit dans l’Assemblée. Voici deux exemples entre tant d’autres :

1) Ananias et Sapphira ont-ils menti

– à l’Esprit Saint (Act. 5. 3).

– à Dieu (Act. 5. 4).

Fait remarquable, le Seigneur n’est pas nommé, sauf qu’il est parlé du Saint Esprit comme l’Esprit du Seigneur (v. 9).

2) L’Esprit Saint met à part et envoie Barnabas et Paul pour l’œuvre immense de l’évangélisation des nations

« Mettez-moi à part… » (Act. 13. 2).

« Envoyés par l’Esprit Saint » (Act. 13. 4).

Rappelons pour terminer cette simple remarque d’une très grande importance, que le travail de Dieu quant au témoignage de la fin a été, entre autres effets, de remettre en évidence, au siècle dernier, la place et l’activité du Saint Esprit dans l’Église et dans le croyant. Et le déclin se traduit pratiquement par l’oubli de cette présence et de cette puissance divine ; qu’en résulte-t-il ? notre esprit, toujours « prompt », prétend saisir les choses de Dieu ; c’est la même folie que si notre main prétendait atteindre les cieux au-dessus de nos têtes.

À un degré beaucoup plus grave, le chrétien professant n’ayant pas la vie de Dieu est tel justement parce qu’il se réclame du nom du Seigneur, mais il n’a jamais été vivifié par le Saint Esprit, et il n’a jamais reçu le Saint Esprit comme personne divine pour demeurer en lui.

Qu’il nous soit donné de retenir un peu cette exhortation adressée à tous les saints : « Soyez remplis de l’Esprit » (Éph. 5. 19).

Tout frère est responsable dans la mesure de ce que le Seigneur lui a donné. Si un frère a beaucoup reçu de la part du Seigneur et s’il est conduit par le Saint Esprit, il aura « la pensée de Christ » (1 Cor. 2. 16). Mais toutefois, il ne doit rien imposer aux autres frères ; il doit se borner à leur présenter les choses telles qu’il les a saisies dans les exercices de son âme avec Dieu.

Prenons le cas d’un frère qui a le sentiment de ce qui convient dans une circonstance, alors que tout le reste de l’assemblée ne voit pas clair. II ne doit pas imposer sa volonté. Va-t-il alors se retirer ? Pas davantage. Il doit tout remettre entre les mains du Seigneur qui agira au moment choisi par Lui.

Telle est la ligne de conduite à observer par ce frère. Quant à l’assemblée, elle doit peser à la lumière de la Parole, l’objection même d’un seul frère, surtout s’il s’agit d’un frère « grave ».

Il est à remarquer que c’est bien souvent la mondanité qui détruit l’unité de pensées parmi les croyants. Et cela produit de douloureux exercices. Le Seigneur les permet mais ce n’est pas Lui qui les produit – et c’est ainsi que sont manifestés ceux qui sont approuvés de Dieu (cf. 1 Cor. 11. 19 : « car il faut aussi qu’il y ait des sectes, parmi vous, afin que ceux qui sont approuvés soient manifestes parmi vous »).

Dans les versets 4 à 6, nous trouvons sept liens qui nous unissent : un seul Dieu, créateur de tous les hommes ; un seul Seigneur ; une seule foi et un seul baptême ; un seul corps ; une seule espérance ; un seul Esprit. On entre dans le monde créé, par la naissance (v. 6) ; dans la maison de Dieu, par le baptême (v. 5) et dans le corps, par la nouvelle naissance (v. 4).

À partir du verset 7 nous avons des enseignements relatifs aux activités dans le corps. A la fin du 1^er chapitre nous avons cette expression : « l’Assemblée qui est son corps » (c’est le corps selon le plein résultat des conseils de Dieu. En dehors de ce passage et de Colossiens 1. 18, le corps est vu sur la terre). Ici, dans le ch. 4, le corps est vu sur la terre.

Dans ce seul corps, nous trouvons l’activité d’un seul Esprit mais se manifestant sous divers aspects.

Si nous sommes exhortés à garder l’unité de l’Esprit, c’est donc qu’elle peut être perdue. Mais si Christ est devant nous, l’unité se retrouvera (cf. Phil. 4. 2) parce que la paix aura été réalisée. C’est aussi l’enseignement du début de Philippiens 2.

Il est bon de souligner l’importance d’une vie intime avec le Seigneur, d’une vie intérieure profonde.

Pour réaliser la paix entre nous, Marc 9. 51 donne un enseignement à retenir : « Ayez du sel en vous-mêmes, et soyez en paix entre vous » (cf. Lév. 2. 11 à 13).

Bien des difficultés surviennent, qui troublent la paix entre les frères, parce que nous ne disons pas assez : « Sonde-moi, ô Dieu ! et connais mon cœur… » (Ps. 139. 23 et 24) et encore parce que nous ne réalisons guère que « nous, désormais, nous ne connaissons personne selon la chair » (2 Cor. 5. 16) – combien de fois ne faisons-nous pas passer des intérêts de famille avant ceux du Seigneur. Nous mettons en premier lieu des considérations matérielles alors que nous devrions avoir devant nous d’abord – et souvent uniquement – le côté spirituel. Le Seigneur en premier : Réalisons-le chacun et la paix régnera parmi nous.

Il est remarquable de voir que les deux premières difficultés dans l’Assemblée survinrent à propos de questions matérielles : Actes 5. 1 à 11 et 6. 1 à 6.

Nous devrions avoir à cœur les intérêts spirituels avant de penser aux intérêts matériels, mais ce ne sont pas seulement les questions matérielles qui risquent de produire des difficultés. Bien souvent on trouve, à la base d’une difficulté, un mensonge, un manque de droiture.

Lorsque surviennent des difficultés, il convient d’être exercé. Il est bon de s’en remettre au Seigneur en toutes choses, mais nous ne devons pas fouler aux pieds notre propre conscience.

Si un frère fait des réserves, nous devons chercher à analyser d’où elles viennent : ou bien c’est de la part du Seigneur, et alors malheur à ceux qui passent outre ; ou bien cela a une autre origine et, dans ce cas, il faut se laisser conduire par la Parole.

N’oublions, dans l’examen des questions, que « Le présent aveugle ceux qui voient clair » (Ex. 23. 8 – cf. 1 Sam. 8. 3 et Prov. 29. 4).

Nos devanciers nous ont enseigné que si un frère « grave » fait des réserves, il ne faut pas passer outre. On pourrait citer un cas récent où le fait d’avoir passé outre n’a amené qu’une aggravation des difficultés. Un jugement hâtif est toujours à redouter. David fut trompé à l’égard de Méphibosheth.

À partir du verset 7 nous trouvons la diversité des dons, et nous lisons : « à chacun de nous ». Chacun a reçu un don de grâce et doit éviter deux dangers : être paresseux ou dépasser sa mesure. Il faut avoir affaire avec le Seigneur pour savoir discerner quel est le « talent » qu’Il nous a confié et pour le faire fructifier (cf. Marc 13. 34 à 37).

« A chacun » – l’expression est très forte ; littéralement, il est dit : à un chacun.

Il y a dans les Épitres, plusieurs passages sur les dons :

a) En Éphésiens 4, les dons en vue de la formation du corps. Ce sont les dons de Christ.

b) En 1 Corinthiens 12, les dons sont présentés comme des manifestations spirituelles. Ce sont les dons de l’Esprit.

c) En Romains 12, les dons sont des dons de grâce. Ce sont les dons de Dieu.

d) 1 Pierre 4.

Qu’est-ce qu’un don ? C’est l’activité du Saint Esprit dans un membre du corps.

Il serait utile, pour nos jeunes amis surtout, de dire quelques mots sur le Corps et l’unité du Corps.

– Le Corps de Christ est composé de tous les vrais croyants, nés de nouveau, depuis la Pentecôte jusqu’au retour du Seigneur pour enlever son Église.

Le Corps de Christ dans une localité est constitué par l’ensemble des croyants de cette localité. Aujourd’hui, ils sont dispersés dans de multiples dénominations chrétiennes, de sorte que les « deux ou trois » réunis au nom du Seigneur, dans l’obéissance aux enseignements de la Parole, ne constituent que l’expression de l’Assemblée dans la localité.

La table du Seigneur est dressée sur le terrain de l’unité du Corps. En rompant le seul pain, nous proclamons que nous sommes un seul corps.

Parmi ceux qui font partie du Corps de Christ, tous ne connaissent pas leur position ; beaucoup l’ignorent complètement. Aussi, en rompant le pain, image du seul corps, nous nous faisons l’organe de l’Église entière, embrassant dans nos pensées tous les membres du Corps, qu’ils connaissent leur position ou non.

Cependant, il n’est pas possible de recevoir à la table du Seigneur tous ceux qui font partie du seul corps. Et cela parce que la table est la table du Seigneur, de Celui qui est « le Saint et le Véritable ». Romains 15. 7 nous dit : « Recevez-vous les uns les autres, comme aussi le Christ vous a reçus, à la gloire de Dieu ». Recevoir à la table du Seigneur quelqu’un qui y apporterait du mal ; moral ou doctrinal, ne serait pas le recevoir « à la gloire de Dieu ». Il est souvent très douloureux d’obéir à cette injonction de l’apôtre, mais nous devons le faire si nous désirons être fidèles.

Il y a donc une double responsabilité :

1) une responsabilité individuelle quant à la marche. Elle pèse sur les épaules de tout croyant, de tout membre du corps, parce qu’il a été lavé dans le sang de Christ : il est élu « pour l’obéissance et l’aspersion du sang de Jésus Christ » (1 Pier. 1. 2).

2) une responsabilité qui est liée à la table du Seigneur et qui est seulement pour ceux qui sont en communion a cette table.

Disons encore que l’Assemblée est envisagée à deux points de vue :

a) l’Assemblée universelle de tous les rachetés, comprenant tous ceux qui sont nés de nouveau.

b) l’Assemblée vue comme témoignage collectif et de laquelle ne font partie que ceux qui sont en communion à la table du Seigneur, ayant compris ce qu’est le témoignage collectif, scellés du Saint Esprit.

On peut donc parler du « dedans » et du « dehors » : deux positions et deux responsabilités toute différente.

La valeur du témoignage doit être retenue dans nos cœurs, sinon :

– nous nous croirons les seuls chrétiens au monde, et nous deviendrons sectaires,

– ou alors nous oublierons le devoir de séparation du mal, et nous cesserons d’être des témoins – sauf des témoins de notre propre ruine, bien plus coupable que celle de nombre d’autres chrétiens.

Au commencement, le corps couvrait toute la maison ; les choses étaient alors plus simples ; il y avait l’Assemblée de Dieu, les Juifs et les Grecs. Aujourd’hui, c’est beaucoup plus complexe.

Mais dans nos jours d’extrême et humiliante faiblesse, il y a comme toujours, un chemin pour la foi. Dans le principe, nous sommes généralement d’accord, et par exemple 2 Timothée 2. 19 est connu de chacun. Mais pratiquement nous le sommes beaucoup moins, comme à propos de 1 Corinthiens 5. 12 et 13.

Nous présentons ici quelques pensées sur cette question du « dedans » et du « dehors », question devenue si exerçante de nos jours.

Voici d’abord quelques remarques qui semblent de nature à souligner la différence entre le « dedans » et le « dehors ».

1) Dans un cas de chute chez un vrai croyant, l’assemblée est-elle saisie des mêmes sentiments qu’il s’agisse d’un croyant en communion à la table du Seigneur ou d’un croyant non en communion ?

Certainement pas.

2) La Parole, et le cœur de l’assemblée (si l’assemblée n’est pas dans un trop mauvais état) sont d’accord pour que l’humiliation soit réalisée dans le cas d’un frère ou d’une sœur,

Pour un chrétien non en communion, la réaction est différente.

3) Si un frère en communion pèche, les frères ont le devoir de s’occuper de lui selon la discipline aux formes variées que l’Écriture indique.

Auront-ils le devoir au même degré, et la liberté de s’occuper d’un croyant non en communion, même s’il s’agit d’un enfant de frère ?

Nullement, puisque d’ailleurs ce dernier pourrait fort bien leur répondre : je ne vous reconnais pas le droit de vous occuper de mes circonstances ; c’est précisément pour conserver ma liberté entière que je me tiens séparé de vous.

4) Que voyons-nous à Corinthe ?

Que plusieurs étaient faibles et malades… (1 Cor. 2. 30). Que parce qu’ils étaient « dedans » ils faisaient l’objet d’une discipline directe de la part du Seigneur.

Entendons-nous bien. Il ne s’agit pas ici de la position absolue et éternelle du croyant devant Dieu, en Christ ; à ce point de vue tous les vrais chrétiens sont dans une position identique.

Mais il s’agit de la position de responsabilité dans le témoignage. Et il semble bien qu’on ne saurait identifier la position de responsabilité de quelqu’un qui est en communion et celle de quelqu’un qui n’y est pas. Il ne s’agit même pas ici de la piété de chacun. Un chrétien perdu dans la masse chrétienne pourra être manifesté beaucoup plus pieux et fidèle qu’un frère qui aura passé toute sa vie dans le petit témoignage de la fin ; mais la position de responsabilité vis-à-vis du témoignage collectif est différente dans les deux cas. Si nous prenons une position de témoignage séparée, nous avons à nous appliquer à être fidèles selon cette position, avec la grâce de Dieu, ou bien il nous faut l’abandonner.

Résumons encore, en les précisant, les réflexions qui ont été échangées sur cette importante question des « frontières » du témoignage.

On a dit : Mais le péché d’un croyant non en communion appelle aussi l’humiliation des chrétiens.

Sans aucun doute, et on peut même aller plus loin :

1) Le péché d’un païen, en tant qu’offense à Dieu, nous humilie-t-il ? Assurément.

2) Le péché d’un chrétien de nom placé dans la masse chrétienne appelle-t-il l’humiliation de la part des chrétiens ? Davantage encore, puisqu’il s’agit de quelqu’un qui professe porter le nom de Christ.

3) Le péché d’un chrétien de nom placé dans un milieu où la Parole a été connue doit-il nous humilier ? Plus grandement encore.

4) Le péché d’un chrétien de nom qui fréquente les réunions des frères et qui est lié ainsi extérieurement de près à la position des croyants autour du Seigneur doit-il produire l’humiliation chez ces derniers ? A plus forte raison encore que dans tous les cas précédents, c’est clair.

5) Et évidemment ce sera encore bien plus vrai si, dans les cas précédents, il s’agit d’un chrétien véritable, et, en particulier, lorsque le coupable est un vrai croyant fils de frère ou de sœur.

Cela est si simple que ce sentiment d’humiliation prend place plus au moins fréquemment dans les réunions de prières, et que, si nous étions plus pieux, rien ne nous empêcherait de nous humilier spécialement à cause de toutes ces défaillances qui offensent Dieu depuis que l’homme est créé, et davantage encore depuis que le christianisme est établi.

Mais ce qu’il faut bien noter, c’est que dans aucun des cas précédents la table n’est souillée ; l’humiliation ne saurait donc avoir pour objet la purification de l’Assemblée.

Tous les cas précédents se produisent « dehors » ; les coupables ne sont pas dans la position de responsabilité liée à la présence au « dedans » et exprimée par la communion à la table du Seigneur.

Les conséquences et applications pratiques ?

Elles découlent clairement des considérations précédentes : la frontière du témoignage n’est pas celle de la chrétienté et n’est pas non plus dessinée par les murs du local.

L’Assemblée doit agir en maintenant dans le cœur des saints le sentiment de la différence entre le « dedans » et le « dehors », c’est-à-dire en n’identifiant pas, dans sa façon de faire, dans l’exercice de la discipline ou par le refus de l’exercice de la discipline, quelqu’un qui est en communion avec quelqu’un qui n’est pas en communion à la table du Seigneur. De même tout fidèle qui est « dedans » doit avoir conscience de ce qu’implique pour lui la position qu’il a prise.

Notons donc encore :

– que le frère (ou la sœur) en communion est responsable de la façon dont il respecte ou méprise ses devoirs liés à sa position au « dedans » ;

– mais que l’assemblée aussi est responsable de la manière dont elle veille à faire respecter de la part du Seigneur, la séparation entre le « dedans » et le « dehors ».

On peut poser la question : doit-on laisser la porte du local ouverte à des personnes en état de chute scandaleuse ?

Il faut beaucoup de sagesse dans des cas de ce genre, mais il est certain que parfois il peut être convenable de dire à certaines personnes que leur présence aux réunions n’est pas désirée. Et, par la prière, le secours du Seigneur viendra pour délivrer les saints et le témoignage du déshonneur fait au nom du Seigneur par la présence régulière dans les réunions de personnes dont la conduite serait cause de scandale.

Une pensée sur la responsabilité de quelqu’un qui a eu connaissance d’un mal. Si c’est un frère jeune, il s’en ouvrira à un frère plus âgé et ayant plus d’expérience ; ce frère âgé pourra ensuite en parler à deux ou trois autres et au Seigneur avant d’en parler à tous les frères, puis à l’assemblée.

– Rappelons brièvement les différentes vérités considérées :

a) Exhortation à marcher d’une manière digne de l’appel dont nous avons été appelés.

b) Présence de Dieu, par son Esprit dans l’Assemblée. Le fait de cette présence doit influer sur toute notre marche, nous conduire par conséquent à manifester les caractères énumérés dans les versets 2 et 3 et nous faire ainsi « garder l’unité de l’Esprit par le lien de la paix ». Tout ce chapitre est rempli de l’action du Saint Esprit dans un croyant.

c) Les sept liens qui nous unissent (versets 4 à 6).

d) Unité du Corps, unité de l’Esprit, mais diversité des dons (v. 7 et suivants).

Le but est l’édification du corps de Christ. En Romains 12, nous avons les dons de Dieu ; en 1 Corinthiens 12, les dons de l’Esprit, tandis qu’en Éphésiens les dons sont présentés comme dons de Christ.

Le ministère a deux bases essentielles : 1) la victoire de Christ sur Satan. Il est « descendu dans les parties inférieures de la terre » puis, ressuscité et glorifié, il est monté au-dessus de tous les cieux, et 2) « étant monté en haut, Il a donné des dons aux hommes ».

Nous avons ici : les dons fondamentaux (apôtres et prophètes) et les dons permanents (évangélistes, pasteurs et docteurs).

Chacun doit avoir affaire avec le Seigneur afin de discerner le service qui est le sien, suivant le don qu’il a reçu, afin qu’il ne soit ni en deçà ni au delà de sa mesure.

La présentation des dons est ici (comme dans les Romains et en 1 Corinthiens) en rapport avec le caractère propre de l’épître. L’épître aux Éphésiens ne laisse pas le croyant au pied de la croix ; le croyant y est vu dans sa position la plus élevée assis dans les lieux célestes en Christ. Le Saint Esprit, dans cette épître, ne se borne pas à montrer le croyant parfaitement en règle avec Dieu ; il montre aussi la surabondance de la grâce qui donne au croyant le privilège de pouvoir servir le Seigneur. C’est un caractère de l’Assemblée dans lequel la sagesse si diverse de Dieu est donnée à connaître.

Ce n’est pas de l’humilité que de se limiter au salut ; il y a plus que cela. Nous avons non seulement la certitude du salut mais aussi le sentiment du privilège qui est le nôtre de servir le Seigneur. Il est dit, au verset 7 : « à chacun de nous », chacun de nous est placé dans cette position de serviteur. C’est un don de grâce, une vraie grâce de Dieu que de pouvoir servir le Maître.

Il y a deux raisons au moins qui montrent que les dons de grâce continuent : le Seigneur ne cesse pas de travailler 1) à la formation de son Corps et 2) en vue des soins qui lui sont nécessaires. Le Saint Esprit ne cesse pas d’habiter dans l’Assemblée et (disons-le en toute révérence et avec crainte) il n’y est pas pour n’y rien faire.

Les dons sont rattachés à la séance de Christ à la droite du Père. L’activité d’un don est, au fond, l’activité de l’Esprit dans un membre du Christ. Un membre du Corps de Christ inerte, c’est une anomalie.

La négation des dons est un déshonneur jeté sur le Nom de Christ, car c’est nier que le Seigneur ait remporté une victoire telle que non seulement elle a délivré le pécheur, mais aussi l’a enrichi, ensuite, de dons pour le service. L’existence et l’exercice des dons sont une démonstration éclatante de la grandeur de la victoire de Christ.

Les enseignements de la Parole nous montrent combien est faussée l’organisation ecclésiastique dans la chrétienté. Par exemple, elle peut très bien placer quelqu’un qui n’a qu’un don d’évangéliste dans une localité où les âmes dont il aura à s’occuper sont au Seigneur et auraient besoin de nourriture et de soins pastoraux.

Nous avons dans ce passage : 1) les dons fondamentaux (apôtres et prophètes) dont le ministère se continue encore par leurs épîtres 2) les dons permanents (évangélistes, pasteurs et docteurs) qui s’exerceront dans le Corps jusqu’à la venue du Seigneur. En 1 Corinthiens 12, les évangélistes ne sont pas mentionnés et ils travaillent dans le monde pour amener des âmes à la connaissance du Seigneur et ainsi à faire partie du Corps ; or, la 1^ère épître aux Corinthiens nous présente, à partir du milieu du ch. 10, le sujet du Corps et dans les ch. 12 et 14 la doctrine des dons et les dons en exercice dans le Corps. Il faut remarquer cependant qu’aujourd’hui la Maison de Dieu comprend un mélange de croyants et d’incrédules ; l’évangéliste peut donc avoir à exercer son ministère dans cette Maison.

Le don est distinct de la capacité naturelle et cela n’a pas toujours été enseigné. Matthieu 25. 15 souligne cette différence. Le Seigneur est souverain dans l’octroi des dons et seul Il sait lier le don à la capacité. Il prépare le vase dans lequel Il met le don.

Une autre remarque : il n’est pas dit : don d’apostolat, mais apôtre. Le don est lié à la personne et nous sommes tenus de le reconnaître. C’est important pour la vie du peuple de Dieu.

Les charges locales sont définies dans la 1^ère épître à Timothée et dans l’épître à Tite (anciens, surveillants, serviteurs) ; elles sont locales, tandis qu’un don, dans le sens d’Éphésiens 4, est pour tout le Corps.

Y a-t-il une différence entre un don et une manifestation de l’Esprit (1 Cor. 12. 7) ?

Il ne semble pas. Le don est un don de l’Esprit en 1 Corinthiens 12 et nous pouvons dire que dans l’exercice d’un don, il y a toujours une manifestation de l’Esprit. L’exercice du don doit être réalisé dans la dépendance du Saint Esprit, en vue du bien, pour l’édification du Corps. D’ailleurs dans le verset cité de 1 Corinthiens 12, « manifestation de l’Esprit » est employé pour « don » ; ce verset pourrait se lire ainsi : « Or à chacun est donné le don en vue de l’utilité ». Nous avons eu l’occasion de remarquer qu’un don c’est l’activité du Saint Esprit dans un membre du Corps.

En Éphésiens 4 les dons sont présentés comme étant une partie de la gloire du Seigneur assis à la droite de Dieu. Mais d’une façon tout à fait générale, quand Dieu agit dans la créature, c’est toujours par le Saint Esprit. On pourrait dire la même chose en rapport avec la création.

Les manifestations de l’Esprit en 1 Corinthiens 12 sont en opposition avec les manifestations diaboliques diverses chez les païens.

L’évangéliste devra manifester qu’il agit par la puissance de l’Esprit de Dieu. Comment reconnaîtra-t-on que tel frère a reçu un don d’évangéliste ? Ce n’est pas à la puissance de sa parole mais à la puissance de l’Esprit.

De même, si quelqu’un sait aider les âmes, exhorter, encourager, reprendre, consoler et cela dans la puissance de l’Esprit, nous avons à le reconnaître comme un pasteur. Par contre, s’il se trompe souvent, s’il commet des erreurs fréquentes, parlant de grâce quand il faut reprendre, il n’est pas qualifié pour un tel service.

Si un frère présente un enseignement scripturaire dans la puissance du Saint Esprit, on peut penser : « voilà un docteur ».

Il faut que des résultats soient produits (« en vue de l’utilité ») et il en sera ainsi si les dons sont exercés dans la dépendance et la puissance de l’Esprit de Dieu. C’est une condition nécessaire.

Nous trouvons plusieurs fois dans l’Écriture que les activités divines font intervenir les trois personnes de la trinité. On ne peut démêler la participation respective de chacune. En 1 Corinthiens 2, l’apôtre dit que le Saint Esprit enseigne et qu’il inspire les Écritures ; il ajoute : « mais nous, nous avons la pensée de l’Esprit ». Le Seigneur est l’Objet, l’Esprit est l’agent dans le travail de la formation du Corps.

Le Saint Esprit a deux activités essentielles dans son service à l’égard des croyants :

1) il juge tout ce qui est de la chair en nous, redressant ce qui doit être redressé.

2) Il glorifie et exalte Christ – et dans les faits, il ne devrait pas exercer d’autre service que celui-là. S’il est occupé à remplir le premier de ces deux services, il ne pourra pas remplir comme il le voudrait le second qui est le seul qu’il devrait remplir.

Prenons le cas d’une assemblée ou d’un croyant qui ne marche pas bien. Si le Saint Esprit est occupé au service de la répréhension, il ne pourra nourrir le croyant de Christ et, s’il est contristé dans l’assemblée, des dons ne pourront s’exercer ou ne s’exerceront pas dans la puissance du Saint Esprit.

Il est donc nécessaire de réaliser le jugement de nous-mêmes pour que le Saint Esprit puisse agir, présenter la personne de Christ et nourrir nos âmes de Lui.

L’Esprit étant contristé, nous pourrons continuer à faire comme s’il ne l’était pas ; nous pourrons dire, peut-être que nous contemplons le Seigneur à face découverte et que cette contemplation nous transforme de gloire en gloire (2 Cor. 3. 18), mais ce n’est pas vrai. C’est un bien triste état : nous avons dans la bouche de belles déclarations de l’Écriture, mais notre cœur est en mauvais état. Nous avons l’exemple des Juifs disant : « C’est ici le temple de l’Éternel, le temple de l’Éternel, le temple de l’Éternel ! » (Jér. 7. 4), alors que ce temple allait être détruit. C’est la tendance qui aboutit à ce qu’écrit l’apôtre « ayant la forme de la piété, mais en ayant renié la puissance » (2 Tim. 3. 5).

Il est écrit : « priant par l’Esprit » – « rendant culte par l’Esprit de Dieu ».

Voilà une assemblée où les réunions sont pesantes, pas heureuses, où l’on voit la tiédeur, l’indifférence, où les âmes sont peu ou mal nourries, où il n’y a pas de courant de l’activité de l’Esprit. Que faut-il faire ? Gémir, soupirer ? Non, mais il faut que l’assemblée soit exercée quant à son état, de façon que s’il y a un mal caché, il soit jugé afin que le Seigneur puisse être glorifié.

La joie que donne l’Esprit ne dépend pas du nombre des dons, ni de l’importance numérique de l’assemblée, mais essentiellement de son bon état moral. Il ne faut pas dire : « nous n’avons pas de dons » comme pour dire : « nous n’avons pas Dieu ! »

Le secret, c’est la sainteté, la piété, la crainte de Dieu, le jugement de soi-même. La réalisation de la présence de Dieu est l’objet que chacun doit poursuivre. Les frères sont responsables en tout premier lieu, à cet égard ; mais les sœurs sont responsables aussi (elles n’ont pas comme les frères des dons les conduisant à un service public agissant dans l’assemblée, mais elles ont comme les frères, le service de la prière par l’Esprit). Il n’y a pas de situation où le Seigneur ne puisse bénir, mais nous sommes toujours portés à excuser notre paresse. Demandons–nous si chacun réalise l’activité du don qu’il a reçu.

Ne peut-on voir ici seulement les dons essentiels ? Des croyants disent parfois : « je n’ai pas de don », en faisant allusion aux dons énumérés ici, qu’ils ont conscience de ne pas posséder.

II n’y a pas un membre du Corps en qui le Saint Esprit n’habite. C’est un péché que de localiser l’activité du Saint Esprit et de la limiter à un groupe de frères. Un don, dans le cas général, est une manifestation de l’Esprit et chacun a reçu un service, car le Saint Esprit peut agir en lui. Mais il est bien évident que tous n’ont pas reçu l’un des dons énumérés ici.

Cette remarque, en général, trahit notre paresse ; nous prétendons n’avoir rien reçu et, au fond ce n’est que de la paresse. Nous lisons en Romains 12. 11 : « quant à l’activité, pas paresseux (activité extérieure) ; fervents en esprit (activité intérieure) ; servant le Seigneur ». L’apôtre présente ces trois exhortations après avoir énuméré sept dons ou services dans les versets 6 à 8.

Il est heureusement vrai que les sœurs doivent servir le Seigneur. Elles ont le Saint Esprit comme les frères (la femme peut prophétiser – mais pas dans l’assemblée, et avec la tête couverte). On a connu le cas d’assemblées qui ont subi un déclin à la disparition d’une sœur pieuse.

En Tite 2. 3 à 5 il est question de l’activité des sœurs : les sœurs âgées doivent exhorter les plus jeunes – c’est un service important ; s’il était bien rempli, cela changerait le caractère de nos foyers et aurait une heureuse répercussion sur la vie de l’assemblée.

Certains milieux chrétiens n’ont pas manqué de trouver à redire aux frères parce que les femmes n’avaient pas de services extérieurs dans les assemblées mêmes. Il faut rappeler qu’il y a des activités précieuses réservées à la femme seule. Dans plusieurs circonstances, le Seigneur a été honoré par les saintes femmes plus que par ses disciples. Ce qu’une sœur fera dans l’ombre ne sera pas perdu !

Quelqu’un a dit : « Qui beaucoup prie, beaucoup travaille ».

En Romains 16, nous trouvons plusieurs femmes qui ont été servantes de l’assemblée.

II est très remarquable de constater que pour justifier le service public de la femme, on a cité de nombreux passages dont on a faussé le sens, mais jamais Tite 2. 3 à 5. On laisse entièrement de côté le véritable service de la femme et on veut lui faire accomplir le service que Dieu ne lui confie pas.

L’état d’une assemblée dépend sans doute beaucoup de l’état des sœurs.

Dans l’histoire des rois d’Israël, l’influence de la mère se lisait dans la vie de chaque roi.

Sans doute la responsabilité individuelle est plus grande chez les frères, lorsque l’état moral de l’assemblée laisse à désirer et contriste le Saint Esprit. Cela nécessite un exercice individuel et un exercice collectif. Ceux auxquels Dieu a confié un service plus particulier – notamment les pasteurs – s’occuperont des circonstances à leur origine et ce ministère pastoral devra être accompli avec sagesse et avec crainte, de manière qu’il produise le bien. Il faut beaucoup d’exercices avec le Seigneur, des prières, de la sagesse, du discernement ; il faut la communion avec le Seigneur et une marche dans sa crainte. Que Dieu mette au cœur de plusieurs frères de remplir un tel service ! Ceux qui sont qualifiés pour cela doivent sentir plus particulièrement leur très grande responsabilité à cet égard !

Les frères ont donc une responsabilité évidente, en particulier à l’égard de l’état des croyants et de l’état de l’assemblée. C’est à eux qu’il appartient de prendre l’initiative. Un pasteur a connaissance d’une plaie ; il s’en occupe seul d’abord, puis il peut faire appel à d’autres frères. Si la plaie ne guérit pas, le moment venu l’ensemble des frères doit s’en occuper, puis l’assemblée. C’est l’assemblée tout entière qui doit prendre des décisions et la conscience de l’assemblée doit être exercée. Si le ministère pastoral est rempli, la plaie peut être guérie.

Qu’étaient les apôtres ? Deux points à souligner à cet égard : 1) Paul a posé le fondement ; 2) ils avaient l’autorité, une autorité particulière qu’ils étaient seuls à avoir.

Aujourd’hui, il n’y a plus d’autorité officielle. Les apôtres avaient à la fois un don et une autorité. On a parlé de succession apostolique dans la chrétienté et cela au mépris de la Parole.

Mais il y a toujours l’autorité du Seigneur.

On peut parler aussi de l’autorité morale de certains frères, auxquels nous devons être soumis.

« Or nous vous prions, frères, de connaître ceux qui travaillent parmi vous, et qui sont à la tête parmi vous dans le Seigneur, et qui vous avertissent, et de les estimer très-haut en amour à cause de leur œuvre » (1 Thess. 5. 12 et 13).

Le Seigneur ne confère plus d’autorité officielle, mais il est consolant de savoir qu’Il qualifiera des instruments pour le bien de son Assemblée et révélera chez des conducteurs de l’autorité morale qui, reconnue, traduira le bien-être spirituel et moral pour tous les frères et sœurs dans le rassemblement.

1 Pierre 5. 1 à 4 renferme de précieuses exhortations pour ceux auxquels le Seigneur a confié un service particulier pour la conduite du troupeau. Hébreux 13. 7 donne des exhortations relatives à ceux de nos conducteurs qui, recueillis dans le repos, demeurent pour nous des modèles ou plutôt des exemples ; et le verset 17, du même chapitre des exhortations relatives aux conducteurs qui sont encore là.

Ces passages nous montrent qu’il y a une responsabilité pour les conducteurs qui ont reçu un pareil service et une responsabilité pour nous à leur égard.

Le verset 12 d’Éphésiens 4 indique le triple objet du ministère :

a) perfection des saints,

b) œuvre du service,

c) édification du Corps de Christ.

La « perfection » nous est présentée dans les Écritures – et en particulier dans l’épître aux Hébreux sous trois aspects différents :

1) Hébreux 10. 14 : perfection de notre position en Christ,

2) Hébreux 5. 14 et 6. 1 : perfection quant à la croissance spirituelle, connaissance de notre position en Christ,

3) Hébreux 11. 40 : perfection qui sera réalisée quand nous aurons atteint la gloire.

En Éphésiens 4. 12, il s’agit de la croissance spirituelle qui nous amène à l’état d’homme fait. Le ministère de l’Esprit dans l’Assemblée s’exerce par le moyen des dons qui doivent conduire les saints à réaliser leur position en Christ ; c’est ainsi qu’ils seront rendus « parfaits ». Et cela afin que « l’œuvre du service » s’accomplisse dans le Corps. Les croyants hébreux auraient dû être des « hommes faits » ou « parfaits », mais ils étaient encore de petits enfants, car ils étaient « devenus paresseux à écouter. Cette paresse entraîne la paresse dans le service, car pour servir il faut d’une part, être nourri et fort ; d’autre parte connaître la volonté du Maître que nous avons à servir. Cela implique le service de la Parole, l’exercice du ministère « en vue de la perfection des saints ». Nous voyons donc que ces deux premiers points sont intimement liés l’un à l’autre. Le troisième est la conséquence des deux premiers : c’est alors qu’il y aura de l’édification – « pour l’édification du corps de Christ ».

Le Saint Esprit veut toujours lier notre cœur et nos pensées à un Christ glorifié et seul il peut le faire. L’homme fait est celui qui est occupé de Christ dans la gloire. Mais le Saint Esprit peut avoir un travail préalable à faire. La comparaison employée par nos devanciers nous le fait comprendre : notre cœur est souvent semblable à un atelier en désordre ; l’ouvrier qui doit travailler dans cet atelier ne peut le faire que lorsque chaque outil et chaque objet ont été remis à leurs places respectives. De même, il faut que le Saint Esprit s’emploie parfois à remettre de l’ordre dans notre cœur, à redresser tout ce qui doit l’être.

La paresse est un mauvais état moral et spirituel. Et on peut être très actif intellectuellement et très paresseux spirituellement. Qu’est-ce qui nous rend paresseux à écouter et, aujourd’hui, paresseux à lire ? Il faut voir dans notre vie quotidienne et nous trouverons là, souvent, l’explication de bien des choses. Nous invoquons de très grandes activités extra-chrétiennes, légitimes en apparence. Le fait que l’on est mondain, charnel – qu’on délaisse le Parole et que le cœur est rempli de la boue que le monde y apporte nous rend paresseux. Peut-être les lèvres parleront-elles des choses de Dieu, mais elles ne sont pas d’accord avec le cœur.

Dans les ch. 5 et 6 de l’épitre aux Hébreux, l’état d’homme fait est lié à l’intelligence pour discerner le bien et le mal. La connaissance du bien et du mal n’est pas en rapport avec la conscience naturelle, même celle d’un chrétien. Tout ce qui ne rend pas Christ plus précieux au cœur n’est pas le bien – c’est donc le mal. La vraie mesure du bien et du mal est donnée ici. Et nous luttons entre nous parfois pour trouver la mesure du bien et du mal : Que de choses sont mal que nous appelons bien… Tout ce qui ne nous lie pas à Christ est mal.

À chacun de nous de voir, dans sa vie, ce qui est bien et ce qui est mal. Et ne disons pas que telle chose est bien quand ce n’est pas vrai

2 Pierre 1. 5 à 11 – Les versets 5 à 7 nous donnent les caractères que nous devons manifester pour une activité selon Dieu, définie verset 8.

Nous devons honorer le Seigneur en ayant conscience du privilège qu’il nous a accordé de connaître sa pensée à l’égard de l’Église et de chaque croyant. Nous devrions être diligents pour nous enquérir de ce que signifie cette position et de ce qu’elle comporte. Nous devrions avoir à cœur de nous approprier tant de précieuses vérités : Christ venant sur la terre pour faire briller la gloire de Dieu – exaltation de Christ – union avec Christ, la tête glorifiée dans le ciel (vérité probablement inconnue pendant 19 siècles). Le Seigneur a bien voulu faire réapparaître sa pensée initiale quant à l’Église et donner, au siècle dernier, autant de lumière qu’aux temps apostoliques, à la puissance près. C’est un fait extraordinaire que le Seigneur ait fait réapparaître, après 19 siècles, sa pensée à l’égard de l’Église. Actuellement, un enfant qui suit l’école du dimanche en sait beaucoup plus que tous les Pères de l’Église ! Quelle reconnaissance devrait nous remplir et quel zèle devrions-nous avoir pour saisir dans notre cœur et montrer dans notre vie pratique la valeur des enseignements que Dieu a remis en lumière au siècle dernier et qui sont encore maintenus, par grâce, au milieu de nous.

Si nous sommes « charnels », nous ne pouvons recevoir une telle nourriture ; nous avons besoin de « lait » et non de « viande » (Héb. 5. 12 et suivants – 2 Cor. 3. 1). Pourquoi le niveau spirituel a-t-il baissé ? Pourquoi n’avons-nous pas de ministères tels que ceux du siècle dernier ? Pourquoi entrons-nous si difficilement dans les vérités élevées (un homme en Christ, le corps de Christ l’épouse de Christ, etc…) dans lesquelles nos devanciers se mouvaient avec une aisance remarquable ? C’est parce que nous sommes charnels et non spirituel.

A propos de la « perfection », nous lisons dans l’épitre aux Philippiens ch. 3 : « Non que j’aie déjà reçu le prix ou que je sois déjà parvenu à la perfection » (v. 12) et « Nous tous donc qui sommes parfaits » (v. 15). Dans le premier cas, c’est la conformité à Christ en gloire ; dans le second, c’est la connaissance de notre position en Christ.

Matthieu 5. 48 : « Vous, soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait ».

Dans ce dernier passage, le mot « parfait » se rapporte à quelqu’un qui est entièrement prêt pour tel ou tel service – à quelqu’un qui manifeste les caractères du Père céleste. En Philippiens 3. 15, il s’agit de ceux qui jouissent d’un Christ dans la gloire. Paul avait vu Christ dans la gloire et pouvait dire : voilà où est mon cœur ! L’ennemi pouvait placer la mort sur son chemin pour essayer de l’effrayer et de l’arrêter, pour lui ce n’était qu’un incident sur la route et cela n’aurait d’autre résultat que de le rendre conforme à Celui auquel il désirait être rendu semblable. Il suffit de très peu de chose pour nous voiler Christ, une futilité parfois… On peut ruiner des vies chrétiennes avec des riens tout autant qu’avec des péchés graves.

Personne comme Paul n’a réalisé l’enseignement qu’il nous donne notamment dans l’épître aux Éphésiens. Nos cœurs pervers peuvent dire : ce sont des choses qu’il est impossible de réaliser. Cela est une véritable accusation contre Dieu. L’exemple de Paul nous montre que c’est possible, non dans le dévouement d’un instant, mais durant toute une vie. C’est pourquoi l’apôtre pouvait dire : « Soyez mes imitateurs comme moi aussi je le suis de Christ ».

Verset 13 – Nous avons ici l’accomplissement du propos de Dieu : tous les membres parvenant à l’unité de la foi – la foi qui a un seul objet – la pleine connaissance de Christ et de notre union avec Lui – et enfin, le terme de la croissance : une pleine conformité à Christ en gloire. Tels sont les trois points présentés par la Parole dans ce verset 13.

« La connaissance du Fils de-Dieu » : Dans la 1^ère épître de Jean, nous trouvons les différentes étapes du développement spirituel : enfants, jeunes gens et pères. Ce développement est en rapport avec la connaissance de « Celui qui est dès le commencement » ; les pères sont pleinement établis dans cette connaissance. Le terme du développement ne sera atteint que dans la gloire ; c’est là le but qui est devant nous et nous devons tendre vers ce but. « La stature de la plénitude du Christ » est une expression d’une richesse infinie. Nous Le verrons comme Il est et nous Lui serons rendus semblables (1 Jean 3. 2). En attendant ce jour, nous sommes exhortés – le passage a été rappelé il y a un moment – à manifester les caractères de la vie divine que nous avons reçue afin que nous ne soyons pas oisifs ou stériles pour ce qui regarde « la connaissance de notre Seigneur Jésus Christ ».

La connaissance du Fils de Dieu est le but mais aussi le point de départ (cf. Jean 9. 35 à 38).

L’aveugle-né « croit » au Fils de Dieu. Sans doute il y a chez un jeune enfant une certaine connaissance de son père, mais, lorsqu’il a atteint 30 ou 40 ans, c’est bien autre chose.

Philippiens 3 nous donne la position d’un chrétien, son objet et son espérance. Son objet, c’est « Le connaître, Lui » et son espérance, parvenir à la perfection, être rendu semblable à Christ dans la gloire. On a dit que l’objet d’un homme détermine son caractère. L’objet de l’apôtre, c’était Christ. Quel est notre objet à nous ? La connaissance s’acquiert dans la communion avec Lui.

On peut penser qu’en Éphésiens 4, le Saint Esprit présente davantage le Fils de Dieu en relation avec le conseil de Dieu à l’égard de Christ et de l’Église – mais aussi, la nécessité de connaître Christ, de l’aimer, afin d’être rendu capable d’entrer dans ces relations et de l’avoir comme seul objet du cœur. En d’autres termes, on ne devient intelligent dans les conseils de Dieu à l’égard du Fils que si on n’aime que ce que le Père aime. Nous devrions commencer déjà et considérer quelque peu les conseils de Dieu à l’égard de son Fils. Le Saint Esprit nous en fait jouir bien que nous ne Le voyions pas encore et nous donne ainsi, par anticipation, un peu de la joie que nous aurons en gloire quand aura lieu le plein déploiement de ces conseils.

Le Saint Esprit nous fait contempler la gloire du Seigneur ; c’est ce qui nous transforme à sa ressemblance et nous permet de le refléter dans ce monde (2 Cor. 3. 18).

Verset 14 – La conséquence de ce qui nous est présenté dans les versets précédents, c’est que nous ne sommes plus alors « de petits enfants, ballottés et emportés çà et là par tout vent de doctrine… » – nous sommes à l’abri des influences doctrinales quelles qu’elles soient. Cela nous permet de comprendre pourquoi de vrais croyants ne sont jamais en paix, étant ballottés et emportés çà et là… C’est parce que les vérités concernant les ministères sont méconnues, parce que les dons ne s’exercent pas. Tout cela est le travail de l’adversaire.

Quand il y a du flottement dans notre marche, c’est qu’il y a du flottement dans notre cœur – c’est qu’en nous, il y a autre chose que Christ. De même, quand dans une Assemblée il y a du flottement, du trouble, c’est qu’il y a chez un ou plusieurs, des choses étrangères à Christ. Nous savons tous ce que c’est que d’être ballottés – même par des vents de doctrine (on le rencontre, hélas parmi nous). Aussi ne peut-on qu’encourager chacun, parents, enfants, à s’appliquer à connaître l’enseignement de nos devanciers qui oriente le cœur vers le Seigneur. On se désintéresse, à des mesures diverses, d’un tel enseignement. Les dons du siècle dernier subsistent par leurs écrits ; ces écrits ne sont pas inspirés, mais ils sont spirituels – ils attachent à Christ et font progresser dans la connaissance des choses de Dieu. On ne peut qu’encourager à leur lecture, pieuse et soutenue. Il n’y a pas trace de théologie, qui est l’activité de l’intelligence naturelle dans le domaine des choses de Dieu – l’activité de notre esprit est à distinguer de celle du Saint Esprit. Honorons le Seigneur et soyons reconnaissants, car Il nous demandera compte de tout ce que nous avons reçu.

Il y a la paresse à écouter, il y a aussi la paresse à l’égard du ministère écrit. On dit parfois que les Études sur la Parole sont des ouvrages abstraits et qu’on les comprend mal. Il convient de rappeler Hébreux 5 et 1 Cor. 3 et de nous poser la question : pourquoi avons-nous besoin de « lait » ?

Si nous mettions pour sonder ces écrits l’ardeur et le zèle et une partie du temps que nous employons à sonder d’autres mystères et à nous initier aux secrets des sciences du jour (quand même la chose n’est pas toujours nécessaire pour gagner notre pain) et souvent en y mettant tout notre cœur, alors nous ferions des progrès rapides dans la connaissance du Fils de Dieu. Ces écrits devraient être pour nous une nourriture nécessaire. Dans quelle mesure consacrons-nous la force de notre esprit à ce qui est nécessaire et à ce qui ne l’est pas ? Il ne faut pas croire que nos devanciers ne se soient pas donnés de tout leur cœur à cette étude patiente et méthodique des choses de Dieu ; elle a été pour eux un long effort. Ils ont dû travailler nuit et jour et ont fait l’expérience que le Seigneur se révèle au cœur qui, avec persévérance, Le recherche. Il y a des progrès illimités à faire dans la connaissance de la Parole et du Fils de Dieu. Quand nous disons que cette étude est trop difficile, c’est qu’au fond notre cœur n’y est pas.

Sans doute, la vie actuelle est très difficile ; Satan s’emploie à la rendre de plus en plus compliquée afin que le chrétien n’ait plus guère de moment à soi. C’est, ne nous le dissimulons pas, un combat à livrer tout le jour et tous les jours, avec énergie, pour trouver le temps de lire, de prier, de vivre un peu avec le Seigneur.

Dans le même courant de pensées, il faut signaler l’importance du service de l’enseignement dans l’assemblée. Si tout le monde n’a pas le temps nécessaire pour sonder les Écritures – Dieu nous garde de juger notre frère en cela – et si tous n’y sont pas appelés au même degré, il doit cependant y avoir dans l’assemblée un ministère qui aura trouvé ses sources dans la Parole et dans les écrits et nourrira les âmes de Christ. L’édification par le ministère dans l’assemblée est la plus scripturaire. Pour en profiter, il faut venir aux réunions et en apprécier la valeur. Nous devrions prier pour chaque réunion, prier pour que les âmes soient mises en contact avec Christ – prier aussi pour que Dieu suscite de tels ministères selon Lui.

Cela souligne l’importance de la fidélité aux réunions, Il est difficile de penser que quelqu’un qui aime Christ ne se rende pas là où Christ a promis sa présence – sauf cas de force majeure. Dieu connaît les vrais motifs d’une abstention aux réunions. Chacun doit avoir bonne conscience devant Dieu. Un frère ou une sœur s’abstenant, sans raison valable aux yeux de Dieu, de venir à une réunion fait une double perte : 1) il n’entend pas ce que l’Esprit a à dire à chacun au sujet du Fils de Dieu ; 2) il risque d’écouter une autre voix qui peut tourner son cœur vers d’autres chemins. Que de chutes qui n’ont eu d’autre cause que cette indifférence ou, peut-être, ce mépris à l’égard des réunions. Et si quelqu’un dit : on n’y trouve rien, il faut répondre : venez-y et apportez-y Christ.

Hébreux 10. 25, est un passage bien connu et souvent, hélas ! perdu de vue. On s’excusera parfois de manquer une réunion parce qu’il y avait telle ou telle « bonne œuvre » à accomplir. Ce verset d’Hébreux 10 nous montre que la première bonne œuvre à accomplir, c’est le rassemblement de nous-mêmes.

Ces considérations engagent chacun de nous à examiner davantage si telle voie dans laquelle il s’engage est à suivre ou à abandonner suivant qu’elle permet ou non la fidélité dans ce sens.

Les parents ont la responsabilité d’envoyer leurs enfants au rassemblement. Si les enfants sentent que le cœur des parents va tout droit à la réunion et qu’ils ne s’en abstiennent jamais, sauf en cas de force majeure, il n’y aura pas de question pour eux. Les enfants sentent très tôt où est le cœur de leurs parents.

Verset 15 – « Vrais dans l’amour » : en contraste avec la tromperie des hommes du verset 14. L’amour est la nature même de Dieu ; Dieu est amour et Il est le Dieu de vérité. C’est en manifestant les fruits de la nouvelle nature que nous croîtrons « jusqu’à lui » (cf. 2 Pier. 1. 5 à 11).

La vérité du Corps uni à la Tête est le mystère caché dès les siècles et que Paul a révélé. En quel honneur devrions-nous en tenir la connaissance et quel effet ne devrait-elle pas avoir sur nos vies et sur la vie de l’assemblée ! Notre christianisme doit être céleste, le croyant ayant le sentiment profond d’être uni à la Tête, glorifiée dans le ciel.

Les versets 15 et 16 nous montrent qu’il y a d’abord accroissement individuel et, ensuite, accroissement collectif. Cet accroissement collectif n’est pas l’accroissement en nombre (nous ne sommes plus dans les premiers temps de l’histoire de l’Église – et Juges 7 nous dit quels sont les caractères d’un résidu fidèle dans un jour de ruine) mais en profondeur, selon Dieu (cf. Col. 2. 19 croît de l’accroissement de Dieu). La source de cet accroissement est en Christ.

Nous pensons trop peu à la joie de Christ dans les siens – les siens en assemblée. Il ne sera jamais notre débiteur. Si nous pensons à sa gloire et à la croissance des siens – sa joie à Lui – Il nous bénira. (« Je suis Jésus que tu persécutes » : Il n’est pas insensible à tout ce qui est fait aux siens). Qu’est-ce qui rend intelligent pour servir et faire réaliser la réunion selon son cœur ? L’amour pour Lui. Ne nous glorifions pas de notre nombre ! À quels égarements cela conduit… l’Écriture nous en donne maints exemples. Glorifions-nous en Celui dont la vie ne se voit plus sur la terre, sauf dans les siens. Que Dieu nous accorde d’être moins mondains, plus séparés strictement, non par un commandement légal, mais par un commandement bien supérieur. Il n’y a pas de commandements pour nous ? Le Nouveau Testament en renferme beaucoup et leur force se trouve dans le fait que Christ est notre vie et que les chrétiens constituent le Corps de Christ (cf. 1 Sam. 25. 29).

Au cours des deux dernières réunions nous nous sommes occupés de ce qui concerne la vie de l’assemblée. Nous avons considéré la responsabilité de chaque croyant en rapport avec l’assemblée et le service qu’il a reçu. Chacun doit demeurer à la place que Dieu lui a assignée et remplir là le service qui lui a été confié afin de contribuer « selon sa mesure » à l’édification du Corps. Il n’est au pouvoir de personne de dire à un frère ou à une sœur : « votre service est celui-ci ». C’est Dieu qui doit nous le dire à chacun. Ayons une oreille ouverte pour écouter sa voix. Si chacun remplit le service pour lequel il est qualifié, il y aura bénédiction.

Nous en arrivons maintenant à la deuxième partie du sujet proposé ; la vie de famille. Cette deuxième partie est intimement liée à la première : s’il y a du désordre dans les familles, ce désordre aura sa répercussion dans les assemblées.

1 Timothée 3 nous indique quel est le caractère que doivent revêtir les « anciens ». Ils doivent notamment savoir conduire leur propre maison. La maison de Dieu, la maison du croyant, ce sont deux domaines où Dieu habite. Nos maisons doivent être comme de petits sanctuaires où Dieu habite, où sa présence doit être réalisée et sentie, où tout doit être fait dans le sentiment qu’Il est là.

Si l’ordre selon Dieu est maintenu dans la maison des croyants, la vie de l’assemblée s’en ressentira : s’il y a prospérité dans nos maisons, il y aura bénédiction dans l’assemblée. L’inverse est tout aussi vrai !

Dans cette deuxième partie de notre sujet, nous avons les relations entre mari et femme, parents et enfants. Avant de considérer ce qui nous en est dit, à la fin du ch. 5 et au début du ch. 6, il a paru opportun de s’arrêter sur le commencement du ch. 5 puisque ces versets constituent la base des exhortations adressées à ceux qui sont, les divers membres de le famille chrétienne.

Qu’est-ce qui est, en effet, à la base de ces exhortations ? Le vieil homme est crucifié avec Christ – nous en avons donc fini avec ce qui est de l’homme dans la chair et, par conséquent, nous devons réaliser que notre vieille nature, étant morte, n’a plus aucun fruit à porter. « Ceux qui sont du Christ ont crucifié la chair avec les passions et les convoitises » (Gal. 5. 24). Responsables de le réaliser pratiquement, nous devons marcher « comme des enfants de lumière », manifestant « le fruit de la lumière » qui consiste « en toute bonté, et justice et vérité » (Éph. 5. 8 et 9). Nous avons donc là les deux côtés, le côté négatif et le côté positif, qui sont à la base des exhortations adressées au mari, à la femme, aux parents et aux enfants. Il vaut la peine de s’y arrêter car c’est le secret d’une vie de famille où parents et enfants réaliseront la pensée du Seigneur. C’est seulement ainsi que Dieu sera glorifié dans nos maisons.

C’est un des traits de la beauté de cette épître – qui est manifestement la plus élevée de toutes – qu’après avoir présenté le conseil de Dieu en Christ et dans l’Église (en Christ) et avoir défini l’appel de l’Église et la position chrétienne comme aucune autre épître ne le fait (ce qui laisse supposer que l’assemblée d’Éphèse était en bon état, puisque l’Esprit de Dieu n’enseigne jamais à tort et que, par conséquent, la lettre correspond à l’état da cette assemblée à ce moment-là) le Saint Esprit s’occupe, dans la deuxième partie, de la marche du croyant et des détails de cette marche, pour nous préserver ainsi de ce danger qui perce de plus en plus dans le témoignage, de se contenter de la lecture des trois premiers chapitres et d’oublier les autres.

Dieu garde toujours l’équilibre dans ce qu’Il nous dit – Il ne serait pas Dieu sans cela. Il est remarquable de voir qu’après avoir présenté les plus hautes vérités concernant Christ et l’Église, le Saint Esprit emploie des termes que nous n’osons utiliser et que la Parole nous engage même à bannir de notre langage courant. Il sait que nous avons besoin d’être avertis d’une manière très précise. Il nous dit que nous avons dépouillé le vieil homme et revêtu le nouvel homme ; mais comme nous nous complairions volontiers à nous contenter de cette doctrine abstraite, le Saint Esprit passe immédiatement aux applications pratiques afin que nous réalisions pratiquement que le vieil homme est dépouillé. Si le chrétien est appelé à une position élevée, le Seigneur sait très bien que l’Esprit est prompt et la chair faible. Si nous ne veillons pas, nous sommes en danger de méconnaître même les règles de la morale ordinaire ; un chrétien peut tomber plus bas qu’un homme du monde. Le Saint Esprit rappelle d’abord les principes de la morale éternelle avant d’entrer dans ce qui doit caractériser les relations familiales.

Il est frappant de voir comment cette épître met en évidence les deux caractères que doit revêtir notre christianisme : céleste et pratique. On a souvent tendance à n’en considérer qu’un à l’exclusion de l’autre. Nous ne pourrons réaliser le vrai christianisme pratique que si, d’abord nous avons saisi notre position céleste et nous ne pourrons vraiment jouir de notre position céleste que dans la mesure où nous vivrons pratiquement le christianisme. Nous sommes responsables de vivre les vérités que nous connaissons et professons. Pour cela, il faut d’abord réaliser notre position en Christ selon Éphésiens 2. 5 et 6.

Dans la deuxième partie de l’épitre qui nous entretient du christianisme pratique, il est souvent question de la marche (4. 1 et 17 ; 5. 2, 8 et 15) et, en particulier, nous sommes exhortés à marcher dans l’amour et comme des enfants de lumière. Nous sommes responsables de manifester dans ce monde les caractères du Dieu qui est lumière et amour (cf. Mat. 5. 48).

La chair a pu s’emparer des exhortations pratiques et le point extrême de cette tendance est la vie monacale. Par contre, si l’on s’en tient aux vérités théoriques seules, on peut tomber dans le mysticisme qui est susceptible de conduire à des égarements moraux.

Le chrétien a deux positions bien définies : l’une marquée par la croix, l’autre par la gloire. Elles résument l’enseignement de l’épître : d’une part, le chrétien est mis à mort à la croix avec Christ et, ensuite il doit s’appliquer à faire mourir les actions du corps, selon l’expression de Romains 8. 13 (il ne sera pas menteur – pas voleur, etc…). Le vieil homme du chrétien ayant été tué à la croix, il reste à faire mourir les actions du corps.

En second lieu, le chrétien est, pour la foi, dans la gloire de Christ. Ce sont les deux termes de le vie chrétienne.

Si nous sommes fidèles pour porter la mort à tout ce qui doit être tué dans nos actes, nous serons des chrétiens selon le cœur de Christ. C’est le résultat du travail de Dieu dans l’âme et il n’y a là aucune exaltation, aucun mysticisme. La communion de l’Esprit est réalisée, ainsi que le renoncement aux maux énumérés. L’Esprit de Dieu seul produit cela dans le croyant ; aimer et marcher dans la lumière sont un effet de l’activité de l’Esprit de Dieu dans l’âme et seulement de cela. Le nouvel homme n’a rien à faire avec la nature ; c’est la vie de Christ dans le chrétien, ce qui est aimable ou humain ayant été mis à mort. Dieu a entièrement mis de côté le premier Adam. Tout le monde est menteur, égoïste, hait Dieu – sauf le nouvel homme dans le croyant (cf. 1 Jean 2. 9 ; 5. 10).

Deux titres différents sont donnés aux croyants :

bien-aimés enfants (v. 1) et saints (v. 3) : le premier, quand il s’agit de la marche dans l’amour ; le second, quand il est question de la marche dans la lumière.

L’apôtre rappelle qu’autrefois nous étions dans les ténèbres, tandis que maintenant, nous sommes « lumière dans le Seigneur » – et il nous dit quel est « le fruit de la lumière ». Le fruit ne peut provenir que d’un arbre vivant ; il est donc nécessaire de posséder la vie de Dieu pour pouvoir manifester les caractères qui constituent « le fruit de la lumière » (v. 9). Ce fruit de la lumière » est en contraste avec « les œuvres infructueuses des ténèbres » ; il consiste « en toute bonté, et justice, et vérité » : la bonté pourrait aller jusqu’à tolérer le mal, la justice pourrait dégénérer en légalisme, mais la vérité rétablit l’équilibre, maintenant bonté et justice dans les limites que la Parole leur assigne. – La bonté est en relation avec le fait que Dieu est amour (v. 2) ; nous sommes appelés à marcher dans l’amour – la justice est l’obéissance parfaite à la volonté de Dieu (Le Seigneur a marché dans le chemin de la justice et a manifesté là une obéissance parfaite ; cf. Mat. 3. 15) elle est en relation avec le fait que Dieu est saint, qu’Il est Lumière. – La vérité est la pleine manifestation de ces deux caractères, bonté et justice ; « la grâce et la vérité vinrent par Jésus Christ » (Jean 1. 17). Christ a manifesté en perfection ce que Dieu est : amour et lumière, et ainsi la vérité de Dieu a brillé ici-bas, le Dieu de vérité a été présenté aux hommes. Nous sommes appelés à manifester pratiquement ces caractères pour vivre dans nos maisons et dans l’Assemblée de Dieu, comme Dieu le désire.

Il faut souligner l’exhortation du verset 6 : « Que personne ne vous séduise par de vaines paroles » – qu’aucun docteur ne vous laisse croire que la connaissance de la doctrine chrétienne la plus saine peut être alliée à la violation de la morale. La marche morale est un reflet de la perfection de Dieu ; la nature de Dieu – amour et lumière – doit briller dans le croyant. Le fait de s’associer au mal ou de le tolérer n’est pas une manifestation de ce que Dieu est, ni d’une marche comme celle d’enfants de lumière.

Les termes « lumière » et « ténèbres » dont nous comprenons le sens physique nous font entrer dans le domaine spirituel et moral. La lumière dépasse notre entendement : le fait que Dieu est lumière et qu’aucune ombre morale ne peut subsister devant Lui, pas même une mauvaise pensée. Nous en jouirons dans la gloire, nous devons en jouir dès maintenant.

C’est à la croix que l’amour et la lumière de Dieu ont été mis en évidence et Dieu n’a pas sacrifié l’un à l’autre. Si nous disons que Dieu est amour pour cacher notre péché ou celui de l’assemblée, nous tombons dans la dissolution. Inversement, si nous perdons de vue que Dieu est amour, nous tombons dans le légalisme.

On peut séduire par de mauvais enseignements. Déjà au temps de Jude, on changeait le grâce de Dieu en dissolution. C’est ôter bien des caractères de la gloire de Dieu. Au cours des siècles, la fidélité et la foi ont toujours été marquées par le grand souci de glorifier Dieu dans ce qu’Il est amour et dans ce qu’Il est lumière et cela a fait des martyrs. Ils ont sacrifié leur vie pour rappeler que Dieu est lumière. Nous devrions être cela, nous aussi, des témoins vivants.

Verset 6 : « vaines paroles ». Ce sont des paroles qui constituent un abus de la grâce, qui laissent croire que nos infidélités sont sans grande importance. On dit : Dieu est bon, sa grâce pardonnera tout – et l’on ne juge pas ce qui est contraire aux caractères de Dieu ; la marche du croyant infidèle devient alors comme celle des inconvertis et la Parole nous déclare : « à cause de ces choses, la colère de Dieu vient sur les fils de la désobéissance ».

Si un chrétien vit dans le mal et se tient dans un mauvais chemin, on ne peut dire qu’il est sur le chemin du ciel ; en apparence, il est sur le chemin de l’enfer. On ne peut que le remettre à Dieu.

Les derniers temps ne sont pas marqués par le légalisme mais par la dissolution morale. La fin du témoignage sera marquée par la dissolution morale qui est, au fond, le manque de crainte de Dieu. Si on connaît un chrétien légal, on l’enseigne en rapport avec son état, de même une assemblée. Mais les tendances actuelles vont au relâchement moral et même la conscience naturelle s’en rend compte (4. 25 : mensonge ; verset 26 : irritation ; verset 28 ; vol ; verset 29 : parole déshonnête ; verset 31 : amertume, courroux, crierie, colère, injure, malice ; 5. 3 : fornication, impureté, cupidité ; verset 4 : chose honteuse, parole folle, plaisanterie, etc…

Nos conducteurs ont montré que leur cœur était au ciel, mais ils ont marché très soigneusement sur la terre.

Nous sommes exhortés à n’avoir aucune participation avec ceux qui marchent mal, mais plutôt à les reprendre. Comment les reprendre si ce n’est en les amenant dans la lumière ? Toutes choses sont reprises par la lumière (v. 13) – Par une marche fidèle dans la lumière, par une position de séparation pour Dieu, nous pouvons exercer cette répréhension de la part de Dieu.

Cette répréhension peut être faite également par la Parole. Jean le baptiseur a perdu sa vie pour l’avoir fait. S’il avait calculé, ii aurait pu dire : « je ne changerai pas Hérode » et il se serait tu. Remarquons qu’il a exercé une première répréhension « muette » par sa conduite : il nous est dit qu’Hérode craignait Jean – et, après, une répréhension verbale : « il ne t’est pas permis de l’avoir ». Pour avoir été fidèle au Seigneur, il a perdu sa vie.

Dans l’Assemblée, il y a aussi la répréhension « muette » qui est très puissante quand elle est le fruit d’exercices secrets avec Dieu ; elle a parfois attiré sur les témoins du Seigneur ce qu’elle a valu à Jean le Baptiseur. Pourquoi Caïn haïssait-il son frère ? Parce que ses œuvres étaient mauvaises et que celles de son frère étaient bonnes. C’est toujours le même principe ! Puissions-nous être exercés pour que tout frère, toute sœur, sente la répréhension « muette » qui pourra mettre en évidence les « œuvres des ténèbres ». Le devoir peut aller plus loin et la parole s’avérer nécessaire. Jean le Baptiseur a perdu sa vie d’un façon glorieuse (honteuse, au point de vue des hommes), mais il a fini sa « course » : « comme Jean achevait sa course » (Act. 13. 25).

Le martyre a été le couronnement de sa carrière.

Le conflit entre la lumière et les ténèbres est aussi réel qu’au temps où on allumait les buchers pour les martyrs. Le prince des ténèbres nous hait autant que les martyrs.

Nous sommes exhortés à prendre garde, à marcher soigneusement et à manifester sagesse et intelligence (v. 15 à 17). L’apôtre Paul demandait à Dieu que les Colossiens soient « remplis de la connaissance de sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelle, pour marcher d’une manière digne du Seigneur… » (1. 9 et 10). Cette marche est une marche digne de Celui qui est le Seigneur, le Chef (ou la Tête) du Corps. La sagesse nous fait voir ce qui convient à la pensée de Dieu et nous garde de dépasser la mesure qui convient ; l’intelligence spirituelle nous permet de faire l’application, dans nos circonstances, du discernement que donne la sagesse.

Pourquoi lisons-nous : « Réveille-toi, toi qui dors, et relève-toi d’entre las morts… » (v. 14) ?

Pratiquement, un homme qui dort est comme un mort. Il est pratiquement mort pour le ciel, le chrétien qui mondanise, n’entend et ne voit que ce qui se passe dans le monde. Un réveil (mot dont on a usé et abusé) est marqué dans une âme (chez le chrétien ou dans l’assemblée) quand le cœur et la conscience sont touchés tous les deux ; il est marqué par l’accroissement de la délicatesse de conscience, l’amour pour les chrétiens et le détachement réel du monde. Prenons l’exemple d’un chrétien mêlé à des mondains, prisonnier de toutes sortes de liens – il entend cet appel ; il se réveille, il se juge et redécouvre Christ… On voit alors en lui de profonds changements ; il reprend conscience de ce qu’il est, il reprend vie… Quelquefois, c’est au lit de mort et c’est trop tard, la vie est manquée…

Romains 13. 11 à 14 – Pour tous, c’est l’heure de se réveiller du sommeil. Le danger est pour tous !

Ce qu’il faut chercher dans un réveil, ce sont les fruits. La présence de la vie divine ne se montre pas tant dans la puissance, elle se manifeste dans le fruit, dans la marche – elle se manifeste dans le renoncement à l’amour de soi-même, à sa propre volonté ; devant laquelle on voudrait parfois faire courber celle du Seigneur. La soumission du cœur à Christ se lit dans les faits ; si on ne voit aucun fruit dans la vie d’un homme, il peut parler et faire de belles professions de foi, on peut dire sans doute : ce n’est pas vrai… Quand Dieu travaille dans un chrétien, on ne peut pas ne pas le voir. Ce verset 14 est très important ; si nos devanciers étaient encore là, ils nous diraient : « Réveillez-vous » !

L’état de veille est l’état normal du chrétien. 1 Thessaloniciens 5 nous parle de ceux qui veillent et de ceux qui dorment.

Verset 7 de ce chapitre : « ceux qui dorment, dorment la nuit » – c’est le monde : Christ viendra sur le monde « comme un voleur ».

1 Thessaloniciens 5. 10 nous présente, dans l’expression « soit que nous veillions », ceux qui seront présents dans le corps à la venue du Seigneur et, dans l’expression « soit que nous dormions » ; ceux qui seront absents du corps à ce moment-là. Cette dernière expression est donc différente de celle du verset 7 et également de celle du verset 5 : « ne dormons pas comme les autres ».

Il n’est pas de réveil qui ne soit marqué par plus de sainteté, par plus de séparation, sainteté et séparation ont le même sens. Un chrétien peut être bien réveillé à un moment, puis s’endormir peu à peu les choses de Dieu ne l’intéressent plus, il dort… C’est souvent le cas d’un chrétien, qui réussit dans le monde.

« Si vous vivez selon la chair, vous mourrez » (Rom. 8. 13). Si nous vivons selon la chair, nous sommes sur le même chemin que l’incrédule et la fin d’un tel chemin est la mort éternelle. Il faut alors que Dieu intervienne, en discipline ou par un châtiment pour nous arrêter sur un tel chemin et Il le fera car il est fidèle.

Il faut faire la différence entre un accident et un état. Quand on tombe dans un fossé, disait un frère, on ne devient pas « grenouille » pour autant ! Mais il ne faut pas y rester… Il faut donc veiller à ce qu’un accident ne devienne pas un état.

Les sacrificateurs devaient examiner si une dartre ne se transformerait pas en lèpre. Un léger écart peut conduire à un péché, à une désobéissance positive. Les frères qui ont un service de sacrificateur doivent veiller sur les accidents et « examiner pendant sept jours » si c’est nécessaire.

De nos jours, la crainte de Dieu baisse. Or, la crainte de Dieu est un élément vital pour le croyant. On se permet, toutes sortes de choses, à la légère, sans en mesurer les conséquences et on oublie qu’il doit y avoir une extrême vigilance dans le détail. C’est ce que nos conducteurs nous ont enseigné. Même vigilance dans le détail à l’égard de nos frères : si nous ne disons rien à notre frère lorsqu’il a manqué, si nous nous employons à le couvrir, nous n’aimons pas notre frère et le Seigneur non plus – nous laissons notre frère dans un chemin qui, en apparence, le conduit ailleurs qu’au ciel.

Il y a parfois une certaine discipline à exercée de la part de l’assemblée – ce qui ne veut pas dire l’exclusion, car l’exclusion est la preuve que l’assemblée a épuisé, sans succès, toutes les formes de la discipline. La discipline est une marque d’amour vis-à-vis de celui qui en est l’objet.

Le principe de l’unité du Corps peut autoriser l’exercice de ce devoir, non seulement aux frères d’une assemblée locale, mais même aux frères d’autres localités, qui peuvent faire des remarques si une assemblée ne fait pas son devoir.

Est-ce qu’une assemblée peut adresser un blâme à celui qui se conduit mal ?

Certainement. C’est une forme de la discipline.

« Ceux qui pèchent, convaincs-les ( ou : reprends-les) devant tous, afin que les autres aussi aient de la crainte » (1 Tim. 5. 20). Cette répréhension peut être faite, aussi bien pour l’exclusion que pour la prévenir.

2 Thessaloniciens 3. 14 et 15 nous donne un enseignement relatif à une forme de discipline d’assemblée. Il n’est pas question là d’exclusion : il s’agit d’avertir « comme un frère » celui qui n’obéit pas (celui qui est exclu n’est pas appelé « un frère », c’est « un tel homme » (2 Cor. 2. 7). Si les autres frères et sœurs n’ont « pas de commerce avec lui », si les affections du cœur sont retenues, un travail de conscience peut se produire ainsi chez lui, qui est susceptible de conduire à une pleine restauration. Certains estiment parfois qu’une telle discipline est trop dure et qu’elle est incompatible avec l’amour – ils vont alors parler à celui qui en est l’objet, exactement comme si l’on n’avait pas agi à son égard. Cette attitude est contraire aux enseignements de la Parole et risque d’être un obstacle au travail de restauration que Dieu veut opérer dans la conscience et dans le cœur.

Galates 6. 1.

C’est de la discipline « paternelle » qu’il s’agit en Galates 6. 1. Le cas est moins grave que celui qui nécessite une discipline d’assemblée selon 2 Thessaloniciens 3. 14 et 15 ou, plus exactement, c’est un stade préliminaire : la discipline de l’assemblée devra sans doute être exercée si la discipline « paternelle » est inefficace. Dans le cas de Galates 6, 1, des frères « spirituels » vont montrer à celui qui « s’est laissé surprendre par quelque faute » les conséquences possibles de son manquement. Si ce frère reste sourd à cette discipline, il faut alors envisager une discipline d’assemblée.

Il y a plusieurs formes de discipline qu’il y a lieu d’exercer parfois successivement :

1) discipline « fraternelle » selon Matthieu 18. 15. Elle doit être exercée quand un frère a manqué à l’égard de son frère et elle doit être exercée par ce dernier.

2) discipline « paternelle » selon Galates 6. 1. Elle doit être exercée par des frères « spirituels » vis-à-vis de ceux qui se sont laissé surprendre par quelque faute.

3) discipline d’Assemblée selon 2 Thessaloniciens 3. 14 et 15 ou encore Romains 16. 17.

4) enfin, l’exclusion, selon 1 Corinthiens 5, lorsque toutes les-formes de disciplines se sont avérées inefficaces (si nous savions mieux les exercer, nous n’aurions sans doute pas souvent à exclure quelqu’un).

Il y a différents degrés de gravité dans les manquements. Si l’on se basait sur Galates 6 pour tout laisser aller, ce serait une abomination dans l’assemblée. L’amour ne recule jamais pour agir de telle façon que celui qui a manqué soit amené à avoir de « la honte » (lorsqu’une telle discipline apparait nécessaire) car il désire la restauration de celui qui a manqué. On ne peut établir un barème de gravité des fautes ; le souci de la gloire du Seigneur et du bien du coupable doivent seuls gouverner, sans aucune autre considération.

D’autre part, la réserve à l’égard de quelqu’un est tout à fait selon le Seigneur. On parle comme on peut, même par le silence s’il n’apparaît pas possible-de faire autrement. Tâcher d’atteindre le cœur et la conscience, même en produisant la honte publique, peut être nécessaire, si nous voulons remplir un service fidèle.

Le cas envisagé en Galates 6. 1 – qui nécessite la discipline « paternelle » – est un accident : « un homme s’est laissé surprendre par quelque faute ».

Même dans un cas de chute grave, il faut peser la gravité de la faute qui peut avoir un caractère très différent suivant les circonstances et le degré de responsabilité du coupable. C’est en « sacrificateurs » que nous avons à- examiner les choses. Selon Lévitique 13, les sacrificateurs avaient seuls l’entrée dans le lieu saint et savaient ce qui convenait à la présence de Dieu. Aujourd’hui, tous les croyants sont sacrificateurs et c’est dans l’intelligence sacerdotale que les frères ont à s’occuper des fautes et des péchés, dans le sentiment des droits et de la gloire de Dieu. Si nous jugeons d’après nos affinités, nos sympathies ou bien d’après des considérations humaines, nous n’agissons pas en sacrificateurs, même pas en chrétiens. Nous risquons de laisser peser cette colère de Dieu qui vient sur les fils de la désobéissance. N’oublions jamais que, dans la Maison de Dieu, nous sommes chez Lui ; Il est le Maître.

Si nous n’exerçons pas la discipline nécessaire, nous n’agissons pas dans l’amour. Nous pensons montrer de l’amour et c’est tout le contraire : nous agissons contre l’intérêt de celui qui a manqué.

La réserve (2 Thess. 3. 14 et 15) est bien une forme de discipline exercée de la part de l’assemblée. Alors qu’il leur écrivait sa 1^ère épitre, le cœur de l’apôtre était à l’étroit vis-à-vis des Corinthiens ; il ne pouvait leur manifester son amour de la manière qu’il eût désirée Mais lorsqu’il voit un travail de Dieu produit en eux, une repentance à salut, il peut leur écrire sa deuxième lettre et leur dire : « Notre bouche est ouverte pour vous, ô Corinthiens notre cœur s’est élargi » (2 Cor. 6. 2). L’apôtre avait exercé une discipline à leur égard et elle n’avait pas été sans fruit.

On peut rappeler que la Parole nous instruit également pour quelqu’un qui est « dehors » : « n’ayez pas de commerce avec lui… ne mangez pas même avec un tel homme ». La liste de 1 Corinthiens 5 n’est pas la liste complète de tous les « méchants » ; elle est seulement indicative (le meurtrier, le voleur notamment ne s’y trouvent pas) – cela, sans doute, afin qu’il y ait dans chaque cas un exercice profond de la conscience de l’assemblée et non l’application d’un « code ».

Un péché présentant un caractère de gravité peut entraîner une discipline légère dans un cas et l’exclusion dans un autre cas.

Il y a le « péché à la mort » de 1 Jean 5. 16. Là encore, il n’y a pas de liste des « péchés à la mort ». C’est un péché commis dans des circonstances qui lui donnent un tel caractère de gravité que Dieu est obligé d’intervenir dans son gouvernement en retirant celui qui l’a commis. Un mensonge a eu pour conséquence la mort d’Ananias et de Sapphira (Act. 5). Les circonstances peuvent entraîner des formes diverses de l’exercice de la discipline. L’indulgence à l’égard du mal associe au mal ceux qui en font preuve ; on peut leur dire : « vous n’êtes pas purs dans l’affaire ».

La liste de 1 Corinthiens 5 n’est qu’indicative ; elle comprend cependant l’avare. Si une assemblée était assez spirituelle, elle serait amenée à exclure un avare. D’autres passages nous disent que c’est de l’idolâtrie.

Un méchant, c’est celui qui n’écoute pas ou celui qui commet le péché.

S’il n’écoute pas, il est rebelle, il est « méchant ».

« Car la rébellion est comme le péché de divination, et l’obstination comme une idolâtrie… » (1 Sam. 15. 23). Tout cela éprouve le niveau et l’Intelligence spirituelle des assemblées.

On entend dire parfois qu’il y a deux poids et deux mesures. Ce n’est pas exact car, contrairement à ce que beaucoup pensent, il ne peut pas y avoir deux cas absolument semblables : si des disciplines différentes ont été exercées, c’est sans doute parce que les cas n’étaient pas les mêmes. Ensuite, il y a le niveau spirituel des assemblées ; chacune a son degré de spiritualité.

2 Corinthiens 10. 5 et 6 – Un frère a dit, à propos de ce passage, que si quelqu’un soutient le mal jugé par l’Assemblée, il tombe sous le même jugement.

J’ai entendu parler de frères s’opposant à l’action de l’assemblée en exclusion et qui, manifestement, ont été frappés par le Seigneur. Un frère, dans la mesure où il craint le Seigneur, n’osera pas soutenir le mal et il pourrait être frappé d’autant plus sévèrement qu’il est plus pieux. Si l’assemblée ne fait pas son devoir et si tout le monde en prend son parti, le Seigneur pourra abandonner l’assemblée. Si quelques-uns sont à la brèche, selon Psaume 106. 23, priant avec instance, le Seigneur pourra maintenir son témoignage. Nous pensons à nous, mais le Seigneur pense à sa gloire.

Il peut se faire aussi qu’un frère ou plusieurs sentent un mal et le dénoncent sans qu’il y ait d’écho dans l’ensemble. Dans ce cas, ils ont dégagé leur responsabilité devant le Seigneur ; c’est un devoir essentiel. S’ils sont exercés, le Seigneur ne laissera pas les choses ainsi.

L’assemblée n’est pas une réunion de camarades ou une association de familles chrétiennes. Si nous réalisions mieux le véritable caractère de l’assemblée, si nous désirions suivre le Seigneur sans prétentions, en toute simplicité, le Seigneur amènerait dans l’assemblée toutes les âmes qu’Il aime. On n’aurait pas besoin d’aller les chercher.

Tandis que trop souvent hélas des âmes venant dans l’assemblée sont rebutées, Qu’aurait dit la reine de Shéba si tout avait été en désordre dans la maison de Salomon ? Aurait-elle pu réaliser le bonheur qu’éprouvent ceux-qui se tiennent dans la présence du roi ? Si l’assemblée est en ordre, nous n’aurons pas besoin d’aller chercher les âmes, Dieu les amènera. Salomon n’a pas eu à aller chercher la reine de Shéba : « elle vint des bouts de la terre » (Luc 11. 31). Cf. 1. Cor. 14. 24 et 25.

Au début de l’histoire de l’Église « toute âme avait de la crainte » (Apoc. 2. 43). Actes 9. 31 nous donne ensuite deux éléments de la bénédiction des assemblées : crainte du Seigneur et consolation du Saint Esprit. La consolation du Saint Esprit est liée à la présence du Seigneur.

Le verset 18 de notre chapitre nous donne le contraste entre l’excitation charnelle et ce qui développe l’activité de la nouvelle nature. Il faut être rempli de l’Esprit pour qu’il y ait pleine manifestation de la vie divine dans le croyant ; le Saint Esprit, agissant en puissance dans le croyant, manifeste en lui les fruits de la vie qu’il possède parce qu’il est né de nouveau.

C’est écrit aux frères et aux sœurs et non aux apôtres. Ce n’est même pas un don ; ce devrait être l’état normal de chaque croyant, celui dans lequel le Saint Esprit gouverne toutes les facultés. Nous disons : c’est impossible. Dieu nous dit : « Soyez remplis ». La mesure de Dieu est la seule vraie et nous voyons notre faiblesse en la considérant.

Si nous sommes remplis de la connaissance de la volonté du Seigneur (v. 17 – cf. Col. 1. 9), il n’y aura aucune volonté propre en nous. Quand un vase est rempli il n’y a place pour rien d’autre. De même si nous sommes « remplis de l’Esprit » il n’y aura aucune autre source de nos actes ; ce ne sera jamais la chair qui nous fera agir.

Le Saint Esprit est pour être avec nous éternellement (Jean 14. 16). Actuellement, son activité s’exerce sans doute davantage pour juger le mal en nous, pour nous amener à le juger, plutôt que pour nous occuper de Christ, ce qui devrait être son service essentiel selon Jean 16. 14. Au ciel il n’aura qu’à nous enrichir de Christ et ce sera à la gloire de Dieu et de Christ.

Romains 12. 2 : « Ne vous conformez pas à ce siècle ». Se conformer à ce siècle, c’est « s’enivrer ».

Au verset 18 de notre chapitre « s’enivrer » est au sens propre aussi bien qu’au sens figuré (influence enivrante du monde). Christ a été le vrai Nazaréen de Dieu.

Deux exemples d’hommes de Dieu remplis de l’Esprit Étienne et Paul (Act. 7. 55 et 13. 9).

Ceux qui sont remplis de l’Esprit Saint peuvent réaliser ce qui nous est dit dans les versets 19 à 21.

Ces « entretiens » (v. 19) ont lieu dans les réunions ; ils devraient avoir lieu aussi à l’occasion de nos rencontres fraternelles. Il ne s’agit pas de parler des lèvres seulement, avec un cœur sec ; ce qui est dit doit être le fruit de l’action de l’Esprit dans nos cœurs. Si nous ne sommes pas prêts à cela, que la prière nous y prépare ! Ce devrait être un besoin et c’est une sauvegarde. Un cœur n’est jamais vide et un esprit non plus.

« Alors ceux qui craignent l’Éternel ont parlé l’un à l’autre… » (Mal. 3. 16).

Si chacun est rempli de l’Esprit, il n’y aura jamais un cantique qui ne serait pas à sa place.

Si cela est précieux pour le croyant, combien plus pour le cœur du Seigneur ! De l’abondance du cœur la bouche parle. « Et l’Éternel a été attentif et a entendu, et un livre de souvenir a été écrit devant lui pour ceux qui craignent l’Éternel, et pour ceux qui pensent à son nom ». Combien le cœur du Seigneur est réjoui lorsqu’Il peut dire : voilà deux de mes rachetés qui se rencontrent et qui parlent de moi. Cela ne sera jamais oublié !

Ne pensons pas au Seigneur le dimanche seulement. Il faut y penser constamment, dans la puissance, l’onction et la grâce de l’Esprit qui seul nous fait jouir de Christ.

Il y a le bel exemple des disciples d’Emmaüs : leur cœur était occupé du Seigneur, c’est de Lui qu’ils avaient besoin – et II vient marcher avec eux ! Que ce soit Lui qu’il nous faille et rien d’autre !

N’oublions pas que cette bienheureuse exhortation est le terme d’une série d’exhortations très pratiques, Nous ne pouvons être « remplis de l’Esprit » si quelque chose ne va pas, soit en nous, soit dans l’assemblée. Notre bonheur, c’est Christ ! C’est vrai maintenant et pour toujours. Nous ne goûtons un tel bonheur que dans la mesure où nous plaisons à Christ.

Si nous vivons ces choses, il sera facile de réaliser la soumission les uns aux autres dans la crainte de Christ (v. 21). cf. Philippiens 2.

L’homme, par la chute, est devenu son propre centre comme son propre Dieu. Si nous réalisons que Dieu habite en nous, si nous sommes « remplis de l’Esprit », nous avons la révélation d’un autre centre pour notre âme : Christ ! Il est alors le seul Objet de notre cœur.

Nous entrons aujourd’hui dans la deuxième partie de notre sujet. Dieu a particulièrement à cœur deux domaines : la Maison de Dieu et la maison des enfants de Dieu – et Il désire que ses caractères soient manifestés dans l’une et dans l’autre. Nous avons considéré quelque chose de la première, nous allons nous arrêter sur la deuxième de ces deux maisons.

Au début du ch. 5 nous sommes vus comme de « bien-aimés enfants » (appelés à marcher dans l’amour) et comme des « saints » (appelés à marcher comme des enfants de lumière). Nous sommes exhortés à être « remplis de l’Esprit ». Dans la mesure où nous vivrons ces choses, nous pourrons réaliser la présence de Dieu dans l’assemblée et dans nos maisons.

La maison du croyant est placée sur un terrain tout particulier. Nous trouvons à plusieurs reprises, dans les écritures, l’expression « toi et ta maison ».

Citons d’abord un passage bien connu, dans le Nouveau Testament : Actes 16. 30 à 34 : « Tu seras sauvé, toi et ta maison ». Est-ce que toute la maison avait cru ? Non, sans doute. Mais toute la maison du croyant est placée sur un terrain de privilège, en vertu de la foi de son chef. Sur un terrain de responsabilité aussi : 1 Corinthiens 7. 14 nous l’enseigne. Les enfants de parents chrétiens (même si un seul des parents est converti, le père ou le mère) sont « saints » : ils sont mis à part pour Dieu, séparés pour Dieu extérieurement (c’est le sens de l’expression dans ce verset). Il ne faut pas en conclure que tous ceux qui font partie de la maison d’un croyant sont sauvés en vertu de la foi du chef de la maison. Il faut, pour le salut éternel de l’âme, une œuvre individuelle dans le cœur et la conscience, l’œuvre de la nouvelle naissance.

Pour faire face à la responsabilité qui découle de la position de ceux qui font partie de la maison d’un croyant, il faut d’abord saisir la valeur du privilège qui leur est accordé. C’est dans la mesure où l’on s’approprie le privilège que l’on peut faire face à la responsabilité.

Dans l’Ancien Testament, le premier passage où nous trouvons l’expression « toi et ta maison » est Genèse 7. 1. – Le déluge allait fondre sur la terre. Dieu va mettre à l’abri du jugement Noé et sa maison ; Il les fait entrer dans l’arche, seul moyen de salut. Les « huit personnes » qui furent sauvées à travers l’eau » (1 Pier. 3. 20) étaient-elles justes toutes les huit ? Sans doute que non. L’Éternel dit à Noé « … je t’ai vu juste devant moi en cette génération » (Gen. 7. 1). En raison de la foi de son chef, cette maison participait aux privilèges qui étaient les siens comme croyant. N’oublions pas à cet égard que le déluge est un type du baptême – le passage cité de la 1^ère épitre de Pierre nous le montre. Par le baptême, les enfants de parents convertis sont introduits dans la Maison de Dieu, sphère de privilège et de responsabilité. Cela n’a rien à voir avec le salut de l’âme pour lequel, répétons-le, la foi individuelle est nécessaire.

Genèse 18. 18 et 19 – Dieu savait qu’Abraham réaliserait sa responsabilité vis-à-vis de sa maison. A un tel père, Dieu révèle ses secrets, car un homme qui conduit ses fils dans une telle voie est digne de la confiance de Dieu. Un père croyant est responsable devant Dieu de conduire ses fils selon que la chose nous est enseignée dans ce passage.

Genèse 35. 1 à 5 – « Et Dieu dit à Jacob : Lève-toi, monte à Béthel, et habite-là, et fais-y un autel… ». L’appel est individuel. Il invite Jacob à monter à Béthel (maison de Dieu). Mais il comprend qu’il ne peut monter seul et veut sa maison avec lui. Un croyant est responsable d’amener sa maison à la jouissance de tels privilèges. Le caractère moral de la maison de Jacob – et de la maison d’un croyant – doit correspondre à celui de la maison de Dieu. C’est pourquoi Jacob ordonna « à sa maison et à tous ceux qui étaient avec lui : Ôtez les dieux étrangers qui sont au milieu de vous, et purifiez-vous, et changez vos vêtements… ».

Exode 10. 9 et 24 – Quelle était la pensée du Pharaon ? Il voulait garder les enfants d’Israël en Égypte. Mais la pensée de Dieu est toute autre ! Moïse tint ferme et les enfants d’Israël purent sortir avec leurs parents. Voudrions-nous laisser nos enfants en Égypte, alors que nous sommes en Canaan ? Si nous les y laissons, ces cœurs y seront attirés aussi, car nos enfants sont l’objet de nos affections. Le désir des parents chrétiens n’est-il pas de détacher leurs enfants de la puissance du monde et de son prince ?

Nombres 14. 3 – « … pour que nos femmes et nos petits enfants deviennent une proie ? » Le peuple a manqué de foi : il a pensé que Dieu ne pouvait pas les amener jusqu’au pays de la promesse. Dieu est puissant pour sauver nos enfants comme Il nous a sauvés nous-mêmes, les parents : le racheté de Christ a la confiance que Dieu a la puissance nécessaire pour travailler dans le cœur de ses enfants et y opérer l’œuvre de la nouvelle naissance.

Nombres 16. 31 à 33 – Nous avons ici un jugement gouvernemental de Dieu s’exerçant sur Coré et sa maison. Est-ce que les enfants avaient péché ? Non. Ce passage nous enseigne donc qu’un jugement gouvernemental de Dieu peut atteindre les enfants comme les parents. Ici aussi, il n’est pas question de salut. Combien cela est solennel pour des parents chrétiens et en particulier pour le chef d’un foyer puisque la main de Dieu étant sur lui, toute sa maison peut tomber sous le même jugement.

Josué 2. 18 – Bien que Rahab ne fut pas un chef de maison, toute sa maison fut épargnée du jugement qui s’abattit sur Jéricho. Si un membre d’une famille est amené à la connaissance du Seigneur, cette maison est placée sur un terrain de privilège et de responsabilité.

Josué 24. 15 – « Mais moi et ma maison nous servirons l’Éternel ». Josué comprenait (puissions-nous le comprendre aussi !) qu’il devait veiller sur le caractère moral de sa maison. Il eût été coupable si ses enfants avaient adoré des idoles. Il prend position pour Christ et désire que ses enfants et tous les siens lui soient associés en cela.

Avant d’entrer dans notre sujet, on peut remarquer que le christianisme n’abolit pas les différences établies par Dieu dès le commencement de la création. Dans un sens, Il les abolit ; dans un autre sens, Il les respecte et les remet en honneur :

1) Vus en Christ, il n’y a ni homme ni femme, ni esclave ni homme libre ; nous sommes tous un en Christ (cf. Col. 3. 2 – Gal. 3. 26). Il en sera ainsi dans la gloire. – 2) Quand il s’agit du témoignage et de la position actuelle, toutes les différences de la première création sont maintenues et respectées de la façon la plus absolue par la Parole de Dieu. Le christianisme introduit Dieu dans ces relations. Le problème pour nous est donc de voir comment cette intervention de Dieu, cette entrée de Christ dans nos relations, modifie ces relations et leur donne un caractère selon Dieu : ce que doit être un père, un enfant, un jeune homme, une jeune fille, un mari, une épouse… toutes ces nuances respectées avec le tact et en même temps l’autorité de Dieu.

Des chrétiens hérétiques ont cherché plusieurs fois, au lieu de vivre dans le respect de ces relations, à dire que la nature est une chose mauvaise. Dieu ne dit jamais que nous sommes morts à la nature, mais au péché. Dans le principe des relations conjugales, il n’y a pas de péché, mais tout a été gâté par l’entrée du mal, de sorte que nous avons besoin de Dieu pour L’honorer dans ces relations. Un effort de l’ennemi est de jeter le désordre dans ces relations. Avec le secours de Dieu, on peut être tout à la fois un chrétien pieux et un père, un époux, etc…

L’apôtre dit (1 Cor. 7) qu’il peut y avoir des appels qui arrachent le chrétien à la force des liens qui existent dès le commencement, mais c’est tout à fait exceptionnel.

L’histoire du christianisme a montré que l’oubli, le mépris, la négligence, l’ignorance – volontaire ou non – des enseignements de le Parole, qui ont laissé à leurs propres pensées d’authentiques chrétiens, les ont conduits à de très graves désordres. Il n’y a pas eu de désordres aussi graves dans le paganisme que dans le christianisme quand celui-ci a oublié les enseignements de la Parole de Dieu.

L’Écriture ne nous présente que deux sphères dans le christianisme, qui soient selon la pensée de Dieu : l’Assemblée et la famille. L’ennemi s’attaque à ces deux sphères : à l’Assemblée depuis longtemps ; quant à la famille, nous assistons aujourd’hui à des efforts inouïs de l’adversaire pour la détruire.

Les efforts de l’adversaire contre l’Assemblée datent de vingt siècles et nous pouvons nous humilier en constatant l’état de ruine de l’Assemblée confiée à notre responsabilité. Ses efforts redoublent aujourd’hui contre le témoignage suscité au siècle dernier et que Dieu a maintenu, dans sa grâce, jusqu’à aujourd’hui ; il essaie d’affaiblir le témoignage et de le ruiner, s’il le peut – et nous pouvons reconnaître, à notre honte, qu’il n’y a que trop réussi.

De même, il déploie tous ses efforts pour essayer de détruire la famille : en premier lieu, semble-t-il, ses attaques ont porté sur la position de la femme (il essaie, de plus en plus, de lui faire remplir un rôle au dehors du foyer afin de l’empêcher de tenir le sien dans le maison – il lui donne de l’importance et lui fait réclamer des droits égaux à ceux de l’homme pour être placée au même rang que lui), ensuite, il essaie, par tous les moyens, d’arracher les enfants à la famille, à l’autorité des parents et à leur influence pour leur faire subir d’autres influences.

Tout cela doit nous inciter à revenir à ce qui est dès le commencement, aussi bien pour ce qui concerne l’Assemblée que pour ce qui en est des relations domestiques et de l’ordre qui doit régner dans nos maisons.

Il est certain que le christianisme a apporté à la vie sociale et familiale un immense progrès. C’était selon Dieu. La condition de la femme a été sensiblement allégée par le christianisme, même là où il n’a pas été reçu à salut. Aujourd’hui, on oublie la Parole de Dieu et il en résulte des désordres inévitables qui se produisent toutes les fois qu’on se détourne de ce que Dieu a dit.

Quelle simplicité et quelle puissance aussi dans les exhortations aux époux chrétiens ! C’est dans la considération de la Personne adorable du Seigneur que ces exhortations nous sont présentées. Le sujet ne peut être élevé plus haut ! (cf. v. 32).

On trouve cela souvent chez Paul : quand il traite de sujets ordinaires, il s’élève parfois à de très grandes hauteurs. Par exemple, en parlant des cheveux de la femme, il introduit les anges. Quand il parle du mari et de la femme, son cœur est tellement plein qu’il pense à Christ et à l’assemblée.

Le mariage est une figure de l’union de Christ et de l’Église. Cf. Gen. 2. 18 à 24.

Christ est le modèle proposé au mari : il doit aimer son épouse « comme aussi le Christ a aimé l’Assemblée et s’est livré lui–même pour elle ». Si l’amour est requis du mari, c’est parce que ses préoccupations, ses luttes, les pièges auxquels il est souvent exposé risquent de l’empêcher de réaliser son devoir à l’égard de sa compagne. « Ne vous aigrissez pas contre elles » (Col. 3. 19) ; cette exhortation est bien nécessaire, car le mari oublierait facilement qu’il doit se comporter à l’égard de celle que le Parole appelle : « un vase plus faible, c’est-à-dire féminin » (1 Pier. 3. 7), avec ménagement, délicatesse et le souci de ne jamais blesser.

On peut remarquer aussi la nouveauté qu’introduit le christianisme avec ce mot, répété plusieurs fois : « propre » (propre mari, propre femme). En Israël même, Dieu tolérait qu’un homme eût plusieurs femmes ; mais le christianisme nous fait remonter à l’origine de la création. Il faut tout rappeler aujourd’hui, si extraordinaire que cela puisse paraître : une femme pour un homme ! Le premier qui ait introduit du désordre, enfreignant la pensée de Dieu, c’est Lémec ; très vite, très tôt, il a pris deux femmes.

Soulignons aussi que les exhortations adressées aux femmes et aux maris suivent des exhortations générales adressées à tous les chrétiens : une femme ne pourra être soumise à son mari si elle n’est pas pieuse ; de même, un mari ne pourra aimer sa femme s’il ne réalise pas la piété dont les traits ont été donnés précédemment. L’un et l’autre doivent être exercés.

Et, ils doivent être exercés ensemble. Il y a une communion qui doit être particulièrement recherchée dans un ménage chrétien : communion avec le Seigneur. « afin que vos prières ne soient pas interrompues » (1 Pier. 3. 7). Ce n’est pas seulement un chapitre lu ensemble le matin, comme un rite, le minimum de manne à recueillir ; c’est le mari prenant soin de sa femme en l’occupant du Seigneur afin que sa femme puisse imprimer une orientation bénie à la vie du foyer dont elle est l’âme. Et ainsi, elle fait du bien à son mari tous les jours de sa vie (cf. Prov. 31. 12) : Ils s’entretiennent ensemble de tout ce qui est une source de vie et de bénédiction ; toutes les fois que survient une difficulté, ils l’apportent ensemble devant le Seigneur, non pas dans des phrases rituelles, mais par des prières à propos. Ils cultivent la piété et font intervenir ensemble le Seigneur, tout particulièrement quand il s’agit de ce qu’ils ont de plus précieux : les enfants que Dieu leur a confiés.

Proverbes 31 nous parle de la femme vertueuse. Ce qui fait la vertu de la femme, c’est sa piété et non son amour.

Les exhortations commencent du côté où la soumission est due. Dieu pense d’abord à la femme, parce que sa position est plus difficile et qu’il lui faut peut-être plus de piété. Il faut de la piété avant le mariage et toute la vie. La valeur d’un foyer dépend de la crainte du Seigneur chez chacun et en particulier chez la femme.

Le paragraphe commence par une exhortation à la soumission et se termine par une exhortation à la crainte, adressées toutes deux à la femme. Nous vivons dans des temps où cette attitude de la femme disparaît dans la société dite chrétienne. Un des objets de nos lectures de ces chapitres est celui-ci : Dieu veut nous mettre en garde contre l’infiltration de cette tendance mondaine dans les assemblées et dans nos maisons.

L’effort tenace et subtil de l’ennemi est de faire sortir la femme de la position que Dieu lui a assignée. C’est dans la Parole que nous trouverons sagesse et force pour résister à l’adversaire. Qu’il soit donné aux femmes et aux maris d’écouter ce que le Seigneur leur enseigne ! Le Seigneur en sera glorifié. La femme égale de l’homme, c’est une pensée de rébellion contre Dieu, contre ce que Dieu a voulu dès le commencement quant au mariage.

Tite 2. 3 à 5.

On a remarqué que ce passage est le seul où la femme est exhortée à aimer son mari. Dieu connaît parfaitement l’état et les tendances de nos cœurs et sait ce qui est nécessaire à chacun. Il y a dans le cœur naturel de la femme une tendance à l’insoumission (tendance qui existe d’ailleurs dans le cœur de tout homme). Aussi trouvons-nous cette exhortation en Éphésiens 5. 21 : « étant soumis les uns aux autres dans la crainte de Christ ». Or, Dieu a donné à la femme une place de subordination. Pourquoi ? Que Dieu nous garde de raisonner ! Certes, nous comprenons bien que les exhortations d’Éphésiens 5 sont données en rapport avec l’union de Christ et de l’Église. Mais le travail de l’adversaire est toujours de pousser à la révolte de l’homme contre Dieu. Par exemple, on ne veut plus aujourd’hui de la peine qui accompagne le travail ; on n’accepte plus la sentence « tu en mangeras en travaillant péniblement tous les jours de ta vie… à la sueur de ton visage tu mangeras du pain » (Gen 3. 17 à 19). On cherche à travailler le moins possible et avec le moins de peine possible ; partout, on s’efforce de gagner davantage en travaillant moins. Tout cela est une des formes de la révolte de l’homme contre Dieu. De même la femme ne veut plus de la place qui lui a été assignée par Dieu et souvent, l’homme est disposé à placer la femme sur un pied d’égalité avec lui, quand encore il n’accepte pas que la femme prenne une position de supériorité. C’est, au fond, une révolte de l’homme contre Dieu, contre ce que Dieu a établi.

Dans les Colossiens, l’apôtre emploie l’expression « comme il convient dans le Seigneur ». Les exhortations de cette épître sont en rapport avec l’autorité de Celui qui est le Chef, la Tête du Corps. C’est dans la soumission à l’autorité, du Seigneur que la femme est heureuse d’être soumise à son mari.

Nous lisons par exemple au début du ch. 12 de l’épître aux Romains « Ne vous conformez pas à ce siècle ». Qu’est-ce que cela veut dire ? Il ne s’agit pas seulement de se tenir à l’écart des plaisirs du monde ; la conformité au monde se manifeste de bien des manières : les tendances qui se font jour dans le monde peuvent s’infiltrer dans nos foyers et, s’il en est ainsi, nous nous conformons à ce siècle.

La femme sera soumise à son mari pour obéir à la Parole, elle le fait pour la gloire du Seigneur : en premier lieu, parce qu’elle aime le Seigneur – ensuite, parce qu’elle aime son mari. Dans cette soumission paisible et confiante, elle réalise sa vraie position dans la famille, selon la pensée de Dieu.

La tendance à effacer la différence entre l’homme et la femme se voit dans la tenue extérieure. La confusion entre les façons de se vêtir est condamnée depuis longtemps et elle a encore plus de force dans le christianisme. Même dans nos contrées, si éloignées des grandes villes, on ne peut sortir sans voir la désobéissance à la Parole affichée partout. L’attitude extérieure de la femme – coiffure, vêtement, etc… devrait dire ce que Dieu a fait d’elle et sous aucun prétexte elle ne devrait y déroger si elle veut être bénie.

Il est triste qu’il y ait des contestations dans la vie pratique à ce sujet. Et on peut voir jusqu’où a été la désobéissance de la femme – souvent encouragée par l’homme – quand on la voit monter en chaire pour enseigner.

Le passage de 1 Pierre 3 nous montre que La soumission de la femme à son mari est due même si le mari est inconverti. Il y a pourtant une limite « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Act. 5. 29). Mais cela, demande un sérieux exercice car nous sommes en danger de faire passer en avant notre volonté, pensant que c’est la volonté de Dieu. Par sa conduite, sa soumission, la femme chrétienne peut toucher le cœur de son mari incrédule, à plus forte raison s’il est croyant.

Nous avons connu des cas où l’absence de soumission de la femme à son mari a jeté un grand désordre dans le foyer. Si le mari trouve chez sa femme un esprit prêt à lui résister, il sentira, même s’il n’est pas chrétien, que ce n’est pas selon l’ordre de la création.

On peut rappeler l’histoire du martyre d’une femme chrétienne à laquelle on voulait faire offrir de l’encens aux faux dieux et que son mari forçait d’obéir. Elle a protesté publiquement, déclarant qu’elle ne désobéissait pas au Seigneur, car ce n’était en fait pas elle qui agissait.

De la même manière, cette soumission conduit la femme à demeurer dans son foyer lorsque son mari se trouve dans un état qui a nécessité son exclusion de l’assemblée vue comme témoignage.

Il est dit en toutes choses (v. 24) – Le femme doit être soumise à son mari non seulement quand cela lui plaît, mais dans tous les cas. De même pour les enfants. Remarquons qu’en 1 Pierre 3. 1 il ne s’agit pas d’une soumission occasionnelle mais constante.

II y a deux sortes d’obéissance :

1) l’obéissance du chrétien comme tel. C’est le critère fondamental de la vie divine, Le nouvel homme dans le chrétien est toujours obéissant ; la volonté du nouvel homme coïncide en toutes choses avec la volonté de Dieu et par conséquent, il n’y a jamais de conflit entre le nouvel homme et le Seigneur.

2) une obéissance d’un autre caractère. Doit-on attendre qu’un enfant soit converti pour le faire obéir ? Certainement non : Les enfants dont il est question en Éphésiens 6 ne sont pas nécessairement convertis et on n’attend pas qu’ils le soient pour exiger qu’ils obéissent, il y a là une autorité conférée aux parents et comparable, toutes proportions gardées, à celle, des autorités dans le monde.

Dans le chapitre 35 de la Genèse, Jacob ne voit pas deux chemins, un pour lui et l’autre pour ses enfants.

Attendre que les enfants soient convertis pour exiger d’eux l’obéissance, serait une désobéissance et un manque de foi.

Quand « ce qui retient sera loin », ces formes de retenue par lesquelles Dieu bride encore la volonté de l’homme auront disparu et ce sera le désordre final. Une famille chrétienne où on attendrait que les enfants soient convertis pour exiger d’eux l’obéissance offrirait l’exemple de ce qu’on ne voit pas même dans le monde. Indépendamment de ce qui découle de sa foi, un père a autorité sur ses enfants. L’un des maux de nos temps c’est le manque d’obéissance. Un frère de ces contrées qui y a exercé un ministère si utile, dont nous pouvons voir encore les fruits, disait déjà au début du 19^ème siècle :

« Nous sommes arrivés au temps des parents obéissants ». Que dirait-il aujourd’hui ?

Il faut chercher des réponses aux questions qui se posent tous les jours dans le monde actuel. La question de la soumission de la femme est rendue aujourd’hui plus difficile, en raison des circonstances matérielles : la femme va beaucoup plus au dehors. Elle n’y est pourtant pas toujours obligée. S’il n’y a pas une obligation absolue, qu’elle retienne ce que la Parole nous enseigne. En principe, la place de la femme est à son foyer. On connaît des cas où la femme se précipite hors de son foyer sans nécessité impérieuse pour aller travailler au dehors.

Ce cas est-il étranger à nos familles ?

Si c’est la femme qui volontairement déserte son foyer, il y aura du désordre : bien des choses laisseront à désirer dans la maison et la vie de famille s’en ressentira comme aussi la vie de l’assemblée.

Et si un jeune ménage n’est pas toujours à même de prévoir les conséquences de cette désertion de la femme, puisse-t-il au moins écouter les conseils de ceux qui en ont vu plus d’une fois les tristes effets !

Combien de fois cela nous arrive de ne pas mesurer les conséquences d’actes que nous accomplissons. Écoutons ceux qui ont davantage d’expérience chrétienne. Tite 2 nous présente, dans un passage déjà cité, la responsabilité des femmes âgées : enseigner les jeunes femmes « à aimer leurs maris, à aimer leurs enfants, être sages, pures, occupées des soins de la maison… ». Quelle responsabilité pour elles qu’un tel service et quelle responsabilité pour « les jeunes femmes » qui sont ainsi exhortées. Dans une assemblée locale les « femmes âgées » peuvent être appelées à faire de telles visites ; ce service demande un profond exercice et exige beaucoup de dépendance. Il faudrait se garder de faire ces visites dans un esprit qui ne convient pas.

Que Dieu nous donne beaucoup de ces « saintes femmes » que la Parole appelle ailleurs des « mères en Israël » – et aussi des « anciens ».

Les conditions actuelles de la vie ont moins influé sur la position extérieure du mari que sur celle de la femme. Il a toujours été appelé à travailler au dehors et, dans un sens, il y a moins de dangers pour lui que pour la femme. Toutefois, l’expérience montre que dans la société actuelle, l’homme est aussi dangereusement exposé, de sorte que l’exhortation adressée ici au mari est très importante. Le mari qui va au dehors voit et entend toutes sortes de choses : son cœur doit être dans son foyer, pour sa femme. Il importe que la tendresse de Christ à l’égard de l’Assemblée soit un exemple pour le mari chrétien dans son attitude vis-à-vis de sa femme.

Au verset 31 est cité ce verset de Genèse 2 relatif à un foyer qui se crée : « L’homme (non la femme, laissera son père et sa mère, et sera joint à sa femme ; et les deux seront une seule chair ». – Il y a là aussi matière à méditation et application pratique.

Est-ce que l’Écriture n’appelle pas aussi la femme à quitter son père et sa mère ? Citons l’exemple de Rebecca.

Il semble que le fait souligné ici c’est qu’un foyer nouveau se crée dans le monde avec sa responsabilité propre et désormais, les époux unis dans le Seigneur, doivent avoir le souci de cette responsabilité.

Pourquoi l’homme plutôt que la femme ? Parce que l’homme, tant qu’il est dans la maison de son père, doit demeurer dans la dépendance de son père. Tandis que lorsqu’il crée un foyer, il devient le chef de ce foyer. Il y a changement d’autorité. Le jeune mari, jusque-là subordonné à ses parents, a désormais une responsabilité propre qui lui incombe Même si le père vient habiter chez son fils, la responsabilité du foyer pèse sur ce dernier et c’est lui qui est responsable de la marche de ses enfants. De son côté, la femme est maintenant soumise à son mari ; elle a son mari entre elle et ses parents.

Il y a toujours les devoirs de déférence et de respect à l’égard des parents, mais, dans le jeune foyer, l’autorité est entre les mains du mari. Le père ne peut imposer son autorité dans le foyer de son fils, car c’est le fils qui a la responsabilité. Responsabilité et autorité vont de pair.

Les liens qui unissent les différents membres de la famille sont « dans le Seigneur ».

Il n’est pas déplacé hélas, de rappeler le caractère sacré de l’union dans les liens du mariage. L’ennemi a, sur ce terrain, remporté plus d’une victoire. Qu’une sainte crainte nous remplisse tous à cet égard, car qui de nous pourrait dire qu’il ne court pas de dangers ?

« Pèse le chemin de tes pieds » (Prov 4. 26). Il nous faut constamment veiller. Le début du livre des Proverbes est à considérer tout particulièrement par les jeunes gens et nous avons tous à y revenir sans cesse. Dieu nous y met en garde contre les séductions de la femme étrangère.

Nous avons tendance à nous croire immunisés contre ces dangers parce que nous sommes en communion à la table du Seigneur. Nous pensons parfois que c’est une garantie contre toute chute ! Nous avons besoin d’apprendre à nous connaître. Nous avons à veiller avec soin à ne pas nous placer dans des situations qui seraient pour nous un piège, à prier sans cesse, à fuir les convoitises, les dangers et les tentations.

Toutefois, ce n’est pas toujours une question de cet ordre qui a rompu les liens du mariage. Il y a un mot, très souvent employé dans ce monde, qui définit la rupture du lien – mot auquel le monde chrétien s’habitue ! Plusieurs assemblées, hélas ! sont exercées par des faits de cette nature. – Proverbes 28. 14 – Proverbes 31. 30 et 28.

Il y a dans la société actuelle autant de dangers pour la femme que pour le mari. Nous nous occupons des dangers et des maux pour être avertis et pour être « simples quant au mal » (Rom. 16. 19). La sagesse est de fuir le mal le plus loin possible et d’écouter ce que Dieu dit. La chrétienté, qui a encore la Parole de Dieu l’a hélas, trop souvent négligée et même l’a parfois délibérément fermée. Or, on ne la ferme pas impunément ! Les moyens modernes de propagation de la pensée humaine ont trop souvent fermé l’Écriture dans les maisons. La Bible est aujourd’hui dans l’armoire ; on ne l’ouvra plus, mais on ouvre ce qui apporte d’autres voix : Il n’est pas surprenant que de graves désordres surgissent.

Les Écritures nous disent comment il faut se conduire dans la maison de Dieu qui est, qui est l’Assemblée du Dieu vivant, la colonne et le soutien de la vérité (1 Tim. 3. 15). Cela a été le sujet de nos premières réunions : la position des croyants qui font partie du Corps de Christ, de l’Assemblée de Dieu ; la conduite dans cette maison ; les services dans l’Assemblée ; l’administration de l’Assemblée ; l’exercice de la discipline selon les enseignements de la Parole, afin que nous nous conduisions d’une manière digne de rappel dont nous avons été appelés, gardant l’unité de l’Esprit par le lien de la paix, les différents membres du Corps réalisant que le Saint Esprit habite en eux, étant « remplis de l’Esprit » et manifestant las caractères de la vie divine qui est en eux. C’est dans la soumission au Saint Esprit que sera maintenue l’unité dans l’Assemblée.

C’est là le domaine le plus élevé dans lequel le croyant est appelé à se mouvoir. Nous avons considéré aussi quelque chose du second domaine dans lequel le croyant doit vivre : sa propre maison. Après la maison de Dieu vient la maison des enfants de Dieu. Ce sont deux domaines précieux au cœur de Dieu. Il désire être glorifié dans sa maison qui est l’Assemblée et dans nos propres maisons où Il veut demeurer.

Nous nous sommes occupés déjà de ce qui concerne les époux chrétiens, des privilèges et des devoirs du mari et de la femme. Sans doute était-il nécessaire de commencer par là, car le foyer chrétien est constitué, en premier lieu, par l’union du mari et de sa femme. Chacun doit avoir à faire avec Dieu et considérer devant Lui ses responsabilités à cet égard. Fonder un foyer chrétien est un privilège extrêmement précieux. C’est une nouvelle lampe allumée dans le monde, un nouveau témoignage appelé à briller au sein des ténèbres. Les époux chrétiens doivent bien comprendre leurs privilèges et leurs responsabilités en rapport avec leur mariage. Ensuite, si Dieu leur donne des enfants, ils auront à cet égard aussi des privilèges et des responsabilités. Il y a des devoirs quant à la façon d’élever ces enfants : « dans la discipline et sous les avertissements du Seigneur ». Ce sont des âmes qui nous sont confiées et que Dieu veut pour le ciel. Ils seront au ciel s’ils sont retirés avant d’avoir atteint l’âge de responsabilité ; s’ils atteignent cet âge, il leur faudra une foi individuelle pour y entrer. Le devoir des parents chrétiens est d’élever leurs enfants de telle façon qu’à l’âge où ils seront responsables, ces derniers se tournent vers Christ.

Leur responsabilité ne s’arrête pas là : ils doivent les élever et les instruire de façon que, convertis, ils soient amenés à marcher dans le sentier étroit du témoignage.

Pour faire face à ces responsabilités et à tout ce qu’elles comportent plus ils avancent et plus ils le réalisent – les parents chrétiens ont besoin de tout le secours d’en-haut.

Nous nous proposons d’examiner les sujets suivants : le gouvernement de la maison ; la responsabilité des parents chrétiens vis-à-vis de leurs enfants ; les devoirs et les responsabilités des enfants à l’égard de leurs parents.

C’est un privilège immense pour des enfants que d’être placés dans une famille chrétienne ; ceux qui sont nés dans une famille incrédule n’ont pas les privilèges qui ont été les nôtres et qui sont ceux de nos enfants. Entendre parler du Seigneur, être mis en contact avec la Parole de Dieu, recevoir un « sain enseignement », connaître l’assemblée, ce sont autant de privilèges immenses dont il sera demandé compte à tous ceux qui les auront reçus – car la responsabilité est toujours à la mesure des privilèges. C’est un sujet extrêmement important et sérieux. En baissant la tête, nous pouvons dire, parents et enfants, que nous sommes loin d’être à la hauteur de tels devoirs et de tels privilèges. Dieu nous arrête sur ce sujet d’une extrême importance pratique pour nous amener à méditer sur nos responsabilités et à mieux réaliser ce que doit être la vie du foyer chrétien. C’est ainsi que Dieu sera glorifié dans nos maisons et que, par voie de conséquence, des fruits bénis seront manifestés dans les assemblées.

La pensée de Dieu, dans ces versets, ne semble pas être de développer les joies que l’on peut trouver dans le foyer. On comprend pourquoi et d’autres passages nous aident à le comprendre. Le passage que nous considérons traite à peu près uniquement des devoirs. Les relations précieuses établies par Dieu entre mari et femme, parents et enfants, ne sont que temporaires ; or, Dieu a toujours en vue ce qui est éternel, même au travers de ce qui n’est que d’un moment. S’Il tient en honneur le foyer, c’est en vue de la gloire éternelle de Christ et de la bénédiction éternelle de chacun des siens. En outre, un grand nombre de croyants n’auront pas eu l’occasion de vivre en famille, qu’ils aient été appelés, comme Paul, à un autre service, par une force supérieure, ou par suite de toute autre circonstance. De sorte que nous comprenons fort bien que le Saint Esprit nous invite non à nous complaire dans les joies de la famille, mais à penser d’abord à la gloire de Dieu et à la gloire de Christ.

Le propre de l’inconverti ou du chrétien qui ne vit pas dans la présence de Dieu est de se considérer comme la fin de tout, Or, Dieu a toujours Christ en vue, qu’il s’agisse du chrétien vivant seul ou du chrétien vivant en famille. Dieu a toujours devant Lui la gloire de Christ dans les siens et Il désire que cette gloire brille dans la vie d’un foyer comme dans la vie de celui qui est seul. Il est difficile de vivre pour Christ étant seul, mais il est aussi exerçant de vivre pour Christ en famille, car il est possible de L’oublier.

« Soit que nous vivions, nous vivons ayant égard au Seigneur, soit que nous mourions, nous mourons ayant égard au Seigneur… » (Rom. 14. 8). Dans quelque condition que nous nous trouvions, nous sommes au Seigneur. Il est donc très important de savoir de quelle façon le Seigneur envisage cette sphère familiale (après celle de l’Assemblée) et d’en faire un sujet de méditation. Comment pouvons-nous, dans nos relations familiales, servir le Seigneur ? Comment nos maisons peuvent-elles être, non seulement pour nous-mêmes mais encore pour le Seigneur ?

Dans le monde, l’un des objets suprêmes de la vie est la fondation d’un foyer. Pour le chrétien, le but est de glorifier Christ en fondant un foyer et de l’honorer dans la sphère de la famille, si c’est Dieu qui l’y conduit – de glorifier Christ dans une vie de célibat si Dieu l’appelle à cela.

Il faut souligner cette pensée. Fonder un foyer, vivre en famille n’est donc pas une fin en soi, mais un moyen que Dieu nous donne pour glorifier Christ. Certains croyants sont appelés à vivre seuls, d’autres en famille. Les joies familiales sont connues, même dans les familles des inconvertis ; mais dans un foyer chrétien, elles ont un tout autre caractère : ce qui les distingue des autres, c’est en premier lieu qu’elles sont sanctifiées par la présence de Christ dans le foyer. Elles sont connues et appréciées dans la mesure où le privilège est connu et goûté. Le privilège ne pourra être connu et, par conséquent, les joies appréciées que dans le mesure où nous ferons face à notre responsabilité. C’est un principe général : nous ne pouvons jouir de nos privilèges que dans la mesure où nous faisons face à notre responsabilité – ce qui ne veut pas dire que la responsabilité doive être placée en premier lieu, car ce serait nous mettre sur un terrain légal. Dieu nous accorde des privilèges et nous avons des responsabilités en rapport avec ces privilèges ; dans Ia mesure où nous faisons face à ces dernières, nous pouvons vraiment jouir des privilèges. Par exemple, notre ch. 5 commence ainsi : « Soyez donc imitateurs de Dieu comme de bien-aimés enfants, et marchez dans l’amour… ». C’est parce que nous sommes de bien-aimés enfants que nous sommes appelés à marcher dans l’amour et non pas parce que nous marcherons dans l’amour que nous serons de bien-aimés enfants. La position n’est pas une conséquence de la marche, c’est la marche qui doit découler de la position.

Il y a, aujourd’hui, un effort évident et hélas trop souvent couronné de succès de détruire la cellule familiale. Nous le voyons tout autour de nous, se déployant de diverses manières. Au reste, ce mal apparaît encore plus grave ailleurs. On voudrait remplacer la cellule familiale par une cellule sociale, ce qui est opposé à la pensée de Dieu. Il y a pour le chrétien deux sphères uniques dans lesquelles il est appelé à vivre : l’assemblée et la famille, la famille étant d’ailleurs bien antérieure à l’assemblée. Cela est vrai même pour des inconvertis : on peut s’écarter de ce que Dieu a créé., mais on ne peut le faire sans que ce soit à son propre détriment. Les désordres moraux, l’immoralité ont pour cause première l’oubli du respect de cette création de Dieu qu’est la famille. Ceux qui prétendent être « modernes » en s’efforçant de rompre ces liens créés par Dieu ne sont même pas « modernes » car le péché est très ancien, bien qu’aujourd’hui il se généralise, la volonté de l’homme est une chose très ancienne.

Aujourd’hui, nous avons spécialement devant nous les enfants. À cet égard, les pères de familles nombreuses ont, quant à l’expérience, une voix autorisée. Mais nous cherchons à entendre une voix encore plus autorisée : la pensée du Seigneur, la plus précieuse de toutes.

Nous l’avons vu dans notre précédente réunion, une maison chrétienne est un domaine séparé extérieurement pour Dieu. Les enfants sont « saints » selon le sens de cette expression en 1 Corinthiens 7. 14 – même si un seul des parents est converti.

– Dans l’Ancien Testament (Esdras et Néhémie) nous voyons que si un Israélite avait épousé une étrangère, la fidélité à Dieu exigeait qu’il renvoyât et la femme et les enfants nés de cette union et cela bien que lui fût un Israélite authentique.

Le grâce extérieure chrétienne est plus large, le passage cité de 1 Corinthiens 7. 14 nous le montre. La sphère chrétienne a remplacé la sphère israélite au point de vue de la bénédiction : le conjoint et les enfants d’un croyant peuvent être des croyants eux-mêmes, ils ne sont pas renvoyés dehors, ils sont placés dans la sphère chrétienne où Dieu habite ; c’est pourquoi des parents chrétiens font baptiser leurs enfants.

Par le baptême, on est introduit dans la maison de Dieu. Dans cette maison, il y a bien des choses à mettre en ordre : vêtements, dieux étrangers, etc… (cf. Genèse 35).

Aussi Jacob eut-il bien des malheurs dans sa famille – conséquence sans doute de tout ce qui y avait été toléré…

Jacob avait entendu un appel individuel : « Monte à Béthel ». Malgré ses inconséquences, il comprend que Dieu veut qu’il y amène aussi sa maison, car Dieu voulait bénir Jacob et sa maison. Il comprend aussi que bien des choses dans sa famille étaient incompatibles avec les caractères de la maison de Dieu. C’est pourquoi il invite sa maison à se purifier de tout ce qui était en opposition avec la gloire de Dieu qui brille dans sa demeure. Actuellement, un chef de famille chrétien doit maintenir à sa maison des caractères qui soient compatibles avec ceux de la maison de Dieu.

Il faut rappeler, dans l’Exode, les efforts de l’ennemi pour séparer les enfants de leurs parents (Ex. 10. 8 à 11).

Satan sait bien que nous aimons nos enfants et que, par conséquent, si nous les laissons dans le monde, nos cœurs seront attirés vers le monde. L’ennemi use de subtilités : il nous dit que nos enfants ne sont pas encore convertis et que nous aurons du temps, plus tard, pour leur parler des vérités chrétiennes et leur montrer le vrai chemin. Si notre part est céleste, nous sommes appelés à introduire nos enfants, par le baptême, dans cette sphère de bénédiction qu’est la maison de Dieu,

Dans l’assemblée, il y a un ordre qui n’est autre que la gloire morale de Dieu et qui n’est pas établi et entretenu par un conseil d’administration. Dieu se charge de le susciter et de l’entretenir. L’ordre dans la maison de Dieu, nous le trouvons dans plusieurs épitres ; il n’a pas été inventé par des frères ou des théologiens. La Parole nous instruit à cet égard pour l’établir et le contrôler. Une assemblée de Dieu, par l’ordre qu’elle réalise, reflète la gloire de Dieu. Si chacun est à sa place, selon 1 Corinthiens 12, la gloire de Dieu est vue. Dieu établit un ordre dans une assemblée locale ; si on ne reste pas à sa place, c’est le désordre. De même, dans la famille il y a un ordre qui fait éclater la gloire de Dieu. Cet ordre n’a pas été inventé par un homme de loi ; c’est Dieu qui établit les liens entre mari et femme ; parents et enfants et définit l’ordre selon Lui dans cette sphère. Cet ordre à lui seul rend manifeste la gloire de Dieu dans la famille. L’ennemi s’acharne à jeter le désordre dans les familles, aussi devons-nous veiller au respect de l’ordre établi par Dieu. Ayons à cœur la gloire de Dieu, c’est le seul moyen d’être béni : « ceux qui m’honorent, je les honorerai, et ceux qui me méprisent seront en petite estime » (1 Sam. 2. 30). C’est là un principe très général à ne les oublier.

1 Sam. 2. 29 : « Tu honores tes fils plus que moi ».

Le reproche adressé à ce père était bien sérieux : Eli n’avait pas retenu ses fils (1 Sam. 3. 13). Par suite de leur désobéissance, la gloire de Dieu n’était plus vue dans cette maison. Le seul devoir des enfants, c’est l’obéissance et les parents doivent tenir à l’obéissance des enfants.

Nous assistons actuellement à un commencement d’anarchie dans ce monde et cela ne fera que s’accentuer. Pour le moment, il y a encore, tant que l’Église est sur la terre, ce qui retient et celui qui retient ; mais nous voyons déjà le désordre aller croissant. Trop souvent, ceux à qui Dieu a confié une autorité ne savent pas l’exercer, ce qui conduit ceux qui ne l’ont pas reçue à vouloir s’en emparer. Si les parents ne font pas face à leur responsabilité, les enfants finiront par prendre une autorité qui ne leur appartient pas. C’est « mépriser » l’Éternel, selon l’expression de 1 Samuel 2. 30. À cause de cela, un jugement de Dieu pèse sur Eli, bien qu’il ait été fidèle dans sa marche personnelle ; il est solidaire du mal commis par ses fils (remarquer le « vous » deux fois répété au verset 29).

Cette obéissance des enfants est liée non seulement à la foi mais à la création de la famille. Un enfant païen qui obéit à ses parents honore Dieu dans sa mesure ; à bien plus forte raison, un enfant de parents chrétiens. Il y a non seulement une question de foi, mais aussi une question de position quant à l’autorité donnée aux parents en tout temps et en tous lieux.

On a quelquefois posé la question suivante : pour exiger l’obéissance et employer les moyens de l’obtenir, faut-il attendre que les enfants soient convertis ? Rappelons encore une fois qu’il y a l’obéissance du chrétien, celle du nouvel homme qui ne peut qu’obéir (1 Jean 2. 9 et 5. 18) et qui trouve son plaisir à obéir et l’obéissance exigée selon Dieu et qui est toute autre : la première est naturelle tandis que la seconde n’est obtenue que sous l’effet de la contrainte. L’obéissance des enfants n’est pas nécessairement liée à la possession de la foi, elle est même généralement obtenue sous l’effet de la contrainte. De même que les hommes sont tenus d’obéir aux lois, les enfants qu’ils soient inconvertis ou en mauvais état n’en sont pas moins tenus d’obéir à leurs parents ; ils obéissent ainsi, indirectement à Dieu. Dès que le vie divine apparaît chez les enfants, c’est un levier puissant pour produire l’obéissance.

Proverbes 22. 15.

On a dit quelquefois ou laissé entendre que les enfants sont innocents tant qu’ils n’ont pas atteint l’âge de responsabilité. C’est faux ! Seuls, Adam et Ève ont connu l’état d’innocence (ignorance du bien et du mal) et depuis lors, il n’y a plus eu un seul être innocent. Si un enfant n’ayant pas atteint l’âge de responsabilité meurt, il est eu bénéfice de l’œuvre expiatoire de Christ (comp. Mat. 18. 11 et Luc 19. 10, le premier passage s’appliquant aux enfants seulement). Le germe du mal n’est pas visible à l’œil nu, mais la plante croit vite ; on le constate chez un enfant de quelques mois.

Notre Seigneur Jésus Christ a recommencé entièrement l’histoire de l’homme. II est venu comme un petit enfant, né de femme (Gal. 4. 4) et était soumis à ses parents (Luc 2. 51) – et cependant, II avait déjà conscience, bien avant d’entrer dans son service public, de la vocation à laquelle Il était appelé (Luc 2. 49).

Par conséquent, les parents – avec cette instruction donnée par l’Écriture, et non par l’expérience humaine qui a du reste, sa valeur – doivent avoir pour première pensée la conversion de leurs enfants, puisqu’ils savent que ce sont des pécheurs. Ce souci doit être celui de la famille et également celui de l’Assemblée.

« Noé… craignit, et bâtît une arche pour la conservation de sa maison » (Héb. 11. 7).

Deutéronome 6. 4 à 9 contient les exhortations adressées aux Israélites en ce qui concerne leurs enfants. L’on peut remarquer que les fils disent ensuite : « L’Éternel, notre Dieu » (v. 20).

Voilà un sujet de prières pour les enfants qui doit être le sujet de prières des parents et de la famille. Il semble, plus d’une fois, que les parents s’attendent à la conversion en quelque sorte automatique de leurs enfants. Il faut qu’ils soient exercés par la prière ! On ne prie pas assez pour la conversion des enfants. Le rôle de la mère est tout à fait particulier et important, tant par l’influence qu’elle exerce que par ses prières : le caractère des rois d’Israël a découlé très souvent de celui de leur mère. Que l’on pense à l’éducation et à la situation des enfants, c’est bien ; il faut penser tout d’abord à leur conversion.

Les versets 5 et 6 du Psaume 78 nous donnent l’un des buts pour lequel Dieu a donné une loi à son peuple. Il y a là une application pour nous : les parents chrétiens ont une responsabilité vis-à-vis de leurs enfants, tant pour ce qui concerne leur conversion que pour leur instruction dans les vérités du saint Livre. Ces versets nous montrent aussi qu’il y a une responsabilité qui incombe au peuple de Dieu, à l’assemblée. Il y a les prières de l’assemblée et l’action des frères et sœurs de l’assemblée à l’égard des enfants. Il ne faut jamais perdre de vue que Dieu a donné l’autorité aux parents seuls, mais ils sont heureux de trouver du secours dans un service que peuvent remplir à l’égard de leurs enfants des frères ou des sœurs de l’assemblée locale.

On va bien prier pour un malade ; pourquoi ne le ferait-on pas, et à bien plus forte raison, pour la conversion des enfants ? Faudrait-il donc conclure qu’on l’a trop peu à cœur ?

Avant le souci de sa profession, il doit y avoir celui des enfants. Et avant d’enseigner les commandements de Dieu, il faut les vivre, sans cela ils n’ont aucune force.

Dieu sait très bien ce qui prime, au fond des cœurs des parents ; il sait très bien si, secrètement, ils font passer d’autres ambitions avant celle de la conversion de leurs enfants.

On a souvent remarqué que des parents chrétiens qui ne faisaient pas baptiser leurs enfants, les laissaient en dehors de la maison de Dieu et, par conséquent, ne pouvaient pas, en principe, les élever « dans la discipline et sous les avertissements du Seigneur ».

En principe, c’est tout à fait cela. Ces parents chrétiens sont inconséquents sur ce point. Ils ne veulent pas faire baptiser leurs enfants (en figure : l’entrée dans la maison de Dieu par la mort de Christ, dont le baptême est le signe), mais ils sont bien contents d’avoir recours aux enseignements chrétiens, bien qu’officiellement leurs enfants soient laissés dehors.

Les parents qui font baptiser leurs enfants ne prétendent pas que le baptême est, pour eux, un moyen de salut. Mais c’est de leur part un acte de foi : le Seigneur saura, lorsque leurs enfants auront atteint l’âge de responsabilité (s’Il les garde dans ce monde jusque-là) toucher leur cœur et leur conscience de telle sorte que, par la foi, ils puissent s’emparer de la réalité dont le baptême est le signe.

C’est la portée de l’expression d’Actes 16 : « Tu seras sauvé, toi et ta maison ».

Ayant glorifié Dieu par cet acte de foi – car la foi est toujours à gloire de Dieu – il ne faudrait pas que les parents se désintéressent ensuite de cette si importante question de la conversion de leurs enfants. Il y a de très grandes et de très riches bénédictions promises à la foi ; mais il faut les rechercher par la prière. Est-ce que nous ne prierions pas pour la conversion de nos enfants ? Et s’ils sont convertis, pour que Dieu leur fasse comprendre ce qu’est le témoignage collectif et quelle en est la valeur et pour qu’il les engage Lui-même dans ce chemin ?

Il est tout à fait normal que les enfants convertis, ayant grandi, prennent leur place à la table du Seigneur. Le contraire serait anormal et une cause de tristesse profonde. Mais, n’est-il pas à craindre que parfois certains enfants de parents chrétiens n’aient pensé que l’on entrait dans le témoignage un peu comme à titre héréditaire, simplement parce que leurs parents y ont été avant eux ? Dans ce cas, il n’y a probablement pas eu d’exercices bien profonds ni une intelligence bien claire de ce qu’est l’assemblée comme témoignage collectif.

Dans la formation spirituelle de nos enfants, il doit y avoir ces deux étapes : connaissance de Jésus comme Sauveur et comme Seigneur. N’y a-t-il pas là un sujet d’exercices et de prières pour les parents et pour l’assemblée ?

Dans la cène, le seigneur fait appel au cœur. S’il s’agit du témoignage collectif, de la table, Il fait appel à l’intelligence spirituelle (1 Cor. 10. 15). Pour cela il faut être instruit dans le Parole. Est-ce que nos enfants sont instruits dans la Parole à ce sujet ?

C’est une grosse perte pour les enfants lorsque les parents chrétiens ne répondent pas au désir exprimé par le Seigneur la nuit durant laquelle Il fut livré : « Faites ceci en mémoire de moi ». Nous pouvons à ce sujet, dans Exode 12, souligner les expressions « pour toi et pour tes enfants, à toujours et « quand vos enfants vous diront… » des versets 24 et 26. Les parents doivent avoir l’intelligence de ces vérités pour répondre aux questions que les enfants peuvent être amenés à leur poser – et, non seulement en avoir l’intelligence mais encore les réaliser.

Nous avons parlé de l’intelligence spirituelle saisissant le sens et la valeur du témoignage collectif. Prenons un exemple : un enfant de parents chrétiens exprime le désir de prendre sa place à la table du Seigneur. Les parents sont très heureux, nous le comprenons bien ; la demande est présentée aux frères et tout le monde se réjouit. N’arrive-t-il pas, bien souvent, que l’on fasse confiance aux parents et qu’il n’y ait guère d’exercice de la part des frères et de l’assemblée, lorsque la demande est présentée à l’assemblée ? Combien il est regrettable qu’il n’y ait pas eu l’exercice nécessaire et que l’on n’ait pas fait comprendre à cet enfant ce qu’est le témoignage collectif. Il arrive alors que des enfants n’ayant pas compris ce qu’est l’assemblée, ce qu’est le témoignage collectif, soient malheureux et deviennent un sujet de souffrance pour l’Assemblée. Qu’il est donc important d’éclairer nos enfants de bonne heure – et surtout lorsqu’ils demandent à prendre leur place à la table du Seigneur – au sujet du témoignage collectif ! Qu’il est important de leur faire comprendre ce qu’est l’Assemblée de Dieu ! C’est une vérité qui est beaucoup moins comprise qu’on ne le pense et c’est là que réside souvent la cause de bien des difficultés.

Élever des enfants dans la discipline et sous les avertissements du Seigneur (v. 4) c’est disposer le bois et le charbon pour que Dieu mette le feu au moment voulu. Les parents doivent instruire leurs enfants et, dans ce service, le rôle de la mère de famille est primordial : il faut sans cesse et en toute occasion mettre les enfants en contact avec la pensée du Seigneur. Ce n’est pas faire des sermons à tous propos ou hors propos, mais à propos, selon l’enseignement écrit. Nous touchons ici un mal du temps : si la mère n’est pas là, ayant déserté le foyer, les meilleures occasions pou élever les enfants sous la discipline et les avertissements du Seigneur sont irrémédiablement perdues. Les enfants n’auront pas alors d’occasions aussi fréquentes d’entendre des enseignements à propos, dictés par l’amour et puisés dans la vérité ; mais, en revanche, ils seront exposés à entendre d’autres voix et bien des choses mauvaises !

Il est très grave pour des parents chrétiens, d’essayer de se « débarrasser » du devoir d’élever leurs enfants. C’est une véritable désertion ! Il est désolant d’entendre dire : « Nous ne pouvons rien faire pour notre enfant ; nous sommes obligés de le mettre en pension. Peut-être en fera-t-on là quelque chose… ». Il y a d’autres ressources que celle-là ! Quand nous sommes en face de situations très difficiles, nous essayons trop souvent d’en sortir par nos propres moyens, des moyens humains, oubliant que Dieu nous met dans des situations inextricables, parfois, afin qu’en premier lieu nous soyons exercés par elles. Il y a les prières individuelles et les prières de l’assemblée qui sont autre chose que les moyens humains auxquels nous avons recours trop facilement. Les seuls moyens auxquels nous devrions avoir recours sont les moyens de Dieu. Il n’y a de vraies ressources qu’auprès de Lui, ne l’oublions jamais ! Mais nous l’oublions si souvent…

Proverbes 30. 11 à 14. De tels caractères ne sont-ils pas manifestés aujourd’hui ? Certainement ; Il est bien regrettable que lorsque des exercices de ce genre se produisent, on ne puisse pas faire appel à une intercession inlassable (ou à des frères venant discrètement, ou à l’assemblée) pour prier pour ces cas en fait plus graves qu’une maladie. Nous allons souvent chercher des services très loin alors qu’il y en a de multiples à la portée de notre cœur.

On a parlé de l’écroulement de la famille à propos des efforts de l’ennemi pour soustraire les enfants à l’autorité des parents et les faire passer sous une autre influence; il y a heureusement toujours les ressources de Dieu : la famille et l’assemblée ; et c’est dans la famille et dans l’assemblée qu’il nous faut chercher les secours dont nous avons besoin.

Quand on fait appel à un frère (ou à une sœur) pour prier pour les enfants, si ce serviteur est à la hauteur de son service, il ne cherchera jamais à se glisser entre les parents et les enfants. Il cherchera, au contraire, à renouer les liens entre les parents et les enfants et à être en bénédiction aux uns et eux autres. Les enfants sont aux parents et les parents sont pour les enfants. II n’y a rien d’autre, même pas les frères.

Rappelons ce passage qui parle d’un service (celui de Jean le Baptiseur) qui sera accompli à la fin : « pour faire retourner les cœurs des pères vers les enfants, et les désobéissants à la pensée des justes, pour préparer au Seigneur un peuple bien disposé » (Luc 1. 17). Ce ne sera pas pour créer ou élargir une brèche entre eux.

Il peut bien se faire que des parents ne réalisent pas leur responsabilité pour l’éducation de leurs enfants et leur instruction dans les vérités de la Parole. On est allé jusqu’à dire que, parfois, ils ne pouvaient pas le faire parce qu’ils n’en avaient pas la capacité. Or, les parents reçoivent toujours de Dieu ce qui leur est nécessaire pour leurs enfants, aussi bien matériellement que spirituellement.

Il n’est pas besoin d’être un grand docteur pour enseigner nos enfants ; il suffit de l’enseignement le plus simple pour les placer dans la présence même de Dieu. Si donc, des parents chrétiens délaissent l’éducation chrétienne de leurs enfants, il ne faut pas leur dire : nous allons vous les prendre et nous en charger, au moins en quelque mesure. Il ne faut déplacer ni la responsabilité, ni l’autorité ; l’une va avec l’autre et Dieu a donné l’une et l’autre aux parents et aux parents seuls. Dans un cas semblable, il convient de parler au cœur et à la conscience des parents défaillants, de leur montrer quels sont leurs privilèges et leurs responsabilités, d’attirer leur attention sur les conséquences qui peuvent résulter, pour eux et pour leurs enfants, du fait qu’ils ne réalisent pas ce que Dieu attend d’eux dans leur foyer. C’est dans le foyer que doit être rempli le service qu’il y a à remplir et c’est vis à vis des parents surtout qu’il faut agir. Mais, ôter les enfants aux parents dans le but de remplacer auprès d’eux leurs parents, dans une activité pour laquelle les parents sont défaillants, ce serait, en premier lieu, supprimer l’exercice que Dieu veut produire chez les parents pour leur faire comprendre en quoi ils ont manqué – et Dieu veut produire cet exercice pour leur bénédiction et celle de leur foyer. Ce serait ensuite, une perte pour les enfants et une perte pour l’assemblée, car si les parents sont exercés et conduits à réaliser ce qu’est leur tâche, il y aura des fruits produits et dans le foyer et dans l’assemblée. Plus de vie, plus de fraîcheur, plus de piété dans une maison et, par voie de conséquence, de la bénédiction dans l’assemblée.

Ce qui est primordial dans nos maisons – comme aussi dans l’assemblée – ce n’est pas la connaissance scripturaire des parents (quelque précieuse et utile qu’elle soit), c’est la piété, la crainte de Dieu, le désir de plaire au Seigneur. C’est par la piété qu’on montre Dieu aux enfants. Si les enfants sentent que les parents sont orientés vers le monde, comment iront-ils à la réunion ? La piété est l’élément essentiel de l’éducation des enfants. Des parents très simples et pieux ont élevé pour le Seigneur dans des conditions matérielles souvent difficiles, des familles nombreuses. On a même vu des mères de famille, seules, réaliser ce service à la gloire de Dieu !

2 Timothée 1. 5.

Il semble, en résumé, que la mère donne l’exemple de la piété, tandis que le père conduit les enfants dans la vérité – pour autant qu’il soit possible de déterminer exactement le rôle de chacun et sans perdre de vue que le père peut être d’une piété exemplaire et que la mère peut connaître la vérité de façon remarquable et l’enseigner à ses enfants.

Les parents devraient toujours se conduire de façon que les enfants interrogent et demandent pourquoi. Si le cœur n’y est pas, s’il n’y a pas sacrifice du matin et du soir à la maison, comment les enfants suivront-ils le bon chemin ?

Si les parents prient et se nourrissent de la Parole, les enfants seront nourris aussi de la Parole et prieront.

Il faut prier en tout temps, avant et après la naissance d’un enfant ; mais Dieu ne peut écouter notre prière que si nous ne marchons pas d’une manière conséquente. La prière est le couronnement : « élevant des mains pures… » (ou des mains saintes) – 1 Timothée 2. 8 « Je veux donc que les hommes prient en tout lieu, élevant des mains saintes, sans colère et sans raisonnement », entourant nos enfants d’un filet de prières.

Si le cœur des parents n’est pas à toutes les réunions (selon les possibilités) il ne peut y avoir droiture. Il ne s’agit pas d’imposer l’obligation d’assister à toutes les réunions (il peut y avoir de réelles impossibilités), mais Dieu bénira la fidélité là comme ailleurs. Qui sait si ce n’est pas à cette réunion, manquée par les enfants et les parents, que les enfants auraient été convertis ? Et qu’ont-ils fait pendant ce temps-là ?

Juges 13. 12 à 14 « Et l’Ange de l’Éternel dit à Manoah : La femme se gardera de tout ce que je lui ai dit. Elle ne mangera rien de ce qui sort de la vigne, et elle ne boira ni vin ni boisson forte, et ne mangera rien d’impur. Elle prendra garde à tout ce que je lui ai commandé ». On rappelle aussi l’exemple des Récabites (Jér. 35) et on cite Proverbes 6. 20. « Mon fils, garde le commandement de ton père, et n’abandonne pas l’enseignement de ta mère ».

Il convient d’insister sur l’importance de l’exemple des parents et de souligner les passages qui viennent d’être lus. Si, par exemple, un père s’enivre, comment peut-il dire à son fils de ne pas boire ? C’est vrai au sens propre et au sens figuré. Une sœur qui s’occupe des choses du monde n’est pas qualifiée pour faire la prière le soir avec ses enfants. Si les parents se plaisent à lire des lectures qu’ils devraient rejeter, comment pourront-ils inciter leurs enfants à lire et à ne lire que la Parole de Dieu ?

Et la radio !!!

C’est une cause de mort spirituelle. Elle a fermé les Bibles dans les maisons ! Autrefois, dans ces contrées, il y avait des Bibles qui étaient lues et qui étaient crues. La radio est entrée dans ces maisons et les Bibles ont été fermées et enfermées dans les placards. La plus forte raison que j’ai trouvée pour condamner la radio c’est celle-là. Et ce n’est pas le discours du dimanche – de qualité plus ou moins douteuse – entendu à la radio, qui peut compenser la perte que l’on éprouve quand la Bible est ainsi fermée.

Il n’est certes dans la pensée de personne de vouloir mettre les âmes sous la loi et de dire : il est interdit d’avoir chez soi une radio. Mais, ayant le sentiment profond du danger que cela constitue, nous nous sentons pressés d’adresser un avertissement et un appel à ce sujet – de montrer les inconvénients qu’il peut y avoir là, disons mieux la perte que peut-faire un croyant pour lui-même et pour sa maison.

Nous nous plaignons souvent d’avoir beaucoup de travail et de manquer de temps pour lire le Parole et les écrits des frères – et cet appareil est un instrument dont Satan se sert pour nous faire perdre les quelques minutes qu’il nous reste !

L’ennemi est très rusé et s’empare ainsi progressivement de nos cœurs.

On discute beaucoup sur cette question et certains pensent que, dénoncer un tel péril c’est placer les croyants sous la rigueur d’un commandement légal. Il n’en est rien, mais répétons-le, nous sentons notre responsabilité d’avertir les âmes sur ce point, en leur signalant les dangers encourus. A chacun de peser sa responsabilité propre, devant Dieu.

Si nous écoutons les voix du monde pénétrant ainsi insidieusement, dans nos foyers, nos enfants en souffriront certainement. Un enseignement très important nous est donné dans le passage de Juges 13 déjà cité (v. 12 à 14). Manoah pose une question : « … quelle sera la règle du jeune garçon, et que devra-t-il faire ? » et l’Ange de l’Eternel semble répondre à côté de la question : « La femme se gardera de tout ce que je lui ai dit… » mais, en fait et comme nous pouvons le penser, il répond parfaitement bien à la question posée. Les parents eux-mêmes et d’abord doivent être gardés s’ils veulent que leurs enfants le soient. L’enseignement doit être présenté par les parents aux enfants en actes autant sinon plus qu’en paroles. Si nous voulons que nos enfants soient séparés pour Christ, il faut que nous le soyons, nous, en tout premier lieu. Nous devons montrer à nos enfants qu’en trouvant Jésus, nous avons trouvé la pleine satisfaction des besoins de nos cœurs – que notre seule lecture c’est la Parole, avec les écrits des frères pour nous aider dans cette lecture – que nous n’avons nullement besoin de nous tenir au courant de la pensée moderne. Si notre cœur a besoin d’autre chose, c’est que notre état moral est mauvais.

L’esprit des masses populaires est empoisonné par la littérature courante. C’est une descente vers la fin et la chrétienté ne s’en relèvera jamais. Un jour, on cherchera la Parole de Dieu et on ne la trouvera plus (Amos 8. 11 et 12).

Actes 19. 17 à 20.

C’est bien assez affligeant que les enfants soient obligés, à l’école, d’entendre et de lire plus que l’indispensable. Quand la boue du monde remplit le cœur, on ne trouve plus aucune saveur aux choses de Dieu. Il y a environ 25 ans, un frère avait écouté la radio (et à cette époque-là, elle était loin d’avoir l’importance d’aujourd’hui) ; il déclara ensuite à un autre frère : « après cela, je ne pouvais plus prier ».

On dit souvent : « mais quel mal y a-t-il donc à cela ? »

Ce qui enlève Christ de notre cœur vient directement du diable et ne peut pas venir d’une autre source.

Il arrive que Satan se déguise en ange de lumière : certains écrits à couleur religieuse sont parfois distribués avec un zèle qui nous fait honte.

La puissance et la bénédiction de Christ pour une âme se traduisent dans des faits pratiques et précis. La fidélité n’est jamais dans le vague, ni dans les généralités. C’est ainsi que la Parole de Dieu montre sa force ! On peut dire : « Mon cœur n’est pas à ces choses ». S’il en est vraiment ainsi, nous répondons : Mais alors, séparez-vous de cet appareil ! »

On vous rétorquera : il faut bien que je prenne les informations !!!

« N’aimez pas le monde, ni les choses qui sont dans le monde ; si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui… » (1 Jean 2. 15 à 17).

Il est très remarquable que les frères et sœurs les plus exercés ne sont pas les plus prompts à se munir de ces objets. Cela doit être une indication pour ceux qui hésitent.

Ne perdons pas de vue aussi que l’on peut être à cet égard en scandale aux faibles et une occasion de chute pour eux.

Des parents qui n’ont rien à critiquer dans la conduite de leur enfant peuvent apprendre du dehors quelque chose de désagréable sur son compte. Ils ont alors tendance, trop souvent, à négliger ces renseignements – ils sont toujours prêts excuser leur enfant… II convient, au contraire, qu’ils ne fassent pas fi des indications qu’ils reçoivent ; ce n’est pas pour rien que Dieu a permis qu’elles soient portées à leur connaissance. Que les parents chrétiens ne fassent preuve, à l’égard de leurs enfants ni de faiblesse ni d’aveuglement !

Cette remarque est très juste. Que de fois les parents manifestent de l’aveuglement au sujet de leurs enfants ! L’enseignement de Deutéronome 13. 14 : « alors tu rechercheras, et tu t’informeras, et tu t’enquerras bien ; et si c’est la vérité, si la chose est établie, si cette abomination a été commise au milieu de toi » est à retenir.

Il arrive aussi qu’il n’est pas possible de ne pas se séparer de ses enfants. Mais il faut être droit devant Dieu : est-ce vraiment indispensable ? Dans l’affirmative, il faut maintenir soigneusement le lien entre parents et enfants par d’ardentes prières et d’autant plus que la distance est plus grande et que les contacts sont moins fréquents.

« Celui qui aime père, ou mère plus que moi n’est pas digne de moi » (Mat. 10. 37 – Il s’agit là de situations extrêmes. Quand Christ nous appelle à Le suivre, aucun lien ne doit résister ; notre fidélité est mise à l’épreuve dans le respect des liens, mais, dans certains cas, il faut, par fidélité rompre les liens.

Les exhortations d’Éphésiens 6 et de Colossiens 3 disent : « dans le Seigneur ». Si on est appelé à faire passer les droits du Seigneur avant l’obéissance due aux parents, il faut veiller à ne pas mettre en avant sa propre volonté, la prenant pour celle du Seigneur. Conduit par un raisonnement qui serait, au fond, inspiré par l’adversaire, l’enfant pourrait dire : « l’obéissance au Seigneur m’oblige à désobéir à mes parents ». Ce n’est pas tous les jours que l’on est appelé à obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes

Matthieu 15. 3 à 9.

Le Seigneur était soumis à ses parents et Il était aux affaires de son Père.

Galates 1. 15 à 17. « Mais quand il plut à Dieu, qui m’a mis à part dès le ventre de ma mère et qui m’a appelé par sa grâce, de révéler son Fils en moi, afin que je l’annonçasse parmi les nations, aussitôt, je ne pris pas conseil de la chair ni du sang, ni ne montai à Jérusalem vers ceux qui étaient apôtres avant moi, mais je m’en allai en Arabie, et je retournai de nouveau à Damas ».

À propos du choix d’un métier pour nos enfants, ne conviendrait-il pas de remettre en honneur les travaux manuels, considérés comme inférieurs ? Joseph était charpentier ; le Seigneur a travaillé de ses mains, l’apôtre Paul aussi. Et Proverbes 30. 19 nous montre que la femme vertueuse travaille manuellement.

En même temps, le Seigneur frappait d’étonnement tous ceux qui L’entendaient car il savait les saintes lettres sans les avoir apprises.

Le travail manuel est sans doute plus sain et permet souvent plus de méditation qu’un travail intellectuel qui accapare notre esprit.

Certainement, dans plusieurs cas, les métiers intellectuels ont affaibli des vies chrétiennes. Quand on a choisi une situation, il ne faut pas chercher à en éluder les devoirs impérieux. Il faut donc « s’asseoir » d’abord, pour faire le choix d’une situation. Nous connaissons des exemples, quelques-uns très remarquables, où comme il est écrit en Matthieu 16 – tel chrétien aura perdu sa vie pour avoir voulu la gagner. C’est un exercice lié à la piété. Si un homme a reçu l’intelligence et non l’adresse des mains ou la force physique, il est normal qu’il fasse des études et exerce une profession intellectuelle. Paul faisait des tentes, mais il était en même temps très instruit. Certains de nos devanciers ont été – l’un d’eux tout particulièrement – des hommes de tout premier plan et ils ont réalisé, au départ, un renoncement total à de grands avantages. Ce renoncement complet fait partie de la formation de l’ouvrier. Il s’agit de voir quand il faut s’arrêter de gagner sa vie pour ne pas la perdre, car on peut chercher à gagner autre chose que sa vie.

Rappelons ici le cas de Moïse devenu grand (Héb. 11. 24 à 26) « Par la foi, Moïse, étant devenu grand, refusa d’être appelé fils de la fille du Pharaon, choisissant plutôt d’être dans l’affliction avec le peuple de Dieu, que de jouir pour un temps des délices du péché, estimant l’opprobre du Christ un plus grand trésor que les richesses de l’Égypte ; car il regardait à la rémunération ».

Une profession, quelle qu’elle soit, n’est qu’un cadre et, au fond, ce n’est pas ce qui importe ; Ce qui importe, c’est la façon dont elle permet le développement de la vie spirituelle. Quelle que soit la profession exercée, un trait commun à toute vie de piété est la simplicité liée la manifestation de la vie divine. Cette simplicité, qui vient de Dieu est liée au sentiment de la gloire de Dieu et de sa présence.

Revenons encore sur un point que nous avons déjà touché. Les enfants sont aux parents et ne doivent pas être placés sous d’autres influences, de façon permanente, comme c’est la tendance. Les enfants ont glissé et glissent de plus en plus des mains des parents ; religion, politique, sport se disputent la jeunesse. Ce n’est pas selon Dieu. Cela peut d’ailleurs conduire à la création d’un véritable esprit de parti que la parole condamne formellement.

Deux dangers peuvent être signalés : soustraire la jeunesse :

1) à l’influence des parents,

2) à l’influence de la présence du Seigneur dans l’assemblée.

Nous veillons avec raison à fuir le sectarisme où peuvent nous faire tomber aussi bien des tendances larges que des vues étroites. Tout groupement de chrétiens qui n’est pas réalisé sur le fondement de la vérité divine est une secte, quel que soit le nombre de ces chrétiens : d’une façon ou d’une autre, à des degrés divers, la pensée et la volonté humaines y ont remplacé la pensée et la volonté de Dieu ; et un chrétien lorsqu’il se met sciemment en communion avec un tel groupement devient sectaire.

Pour la même raison, l’existence dans une assemblée ou dans l’ensemble de plusieurs assemblées, d’un certain « esprit » est déjà du sectarisme. Tout groupement risque de favoriser le développement d’un esprit de parti. La seule sécurité à cet égard est le rassemblement autour du Seigneur. Ce qui n’est pas cela tend toujours à être un groupement d’hommes, même chrétiens.

Chaque assemblée locale a spécialement la responsabilité de sa jeunesse, en conservant un contact étroit avec les familles et dans le respect des liens familiaux.

Dans le monde, des chefs accaparent la jeunesse : on veut la former en vue de la posséder et de s’en servir.

Pour le chrétien, même jeune, le modèle c’est Christ, et le Maître, c’est Christ. Et où sa présence est-elle assurée de façon irremplaçable ? Dans l’assemblée, dans chaque assemblée. Si l’assemblée se sent peu riche en dons, mais s’il y a de la piété, il y aura Christ pratiquement et l’action de l’Esprit.

Une activité qui risque en fait de détourner de ce seul centre l’esprit et le cœur de la jeunesse tend à créer un parti, par la formation d’un « groupe », d’un « corps », peu importe le nom choisi.

Et il convient de signaler qu’il y a danger et responsabilité graves pour quiconque favoriserait l’établissement d’un tel état d’esprit qui est, au fond, au véritable sens du mot, un état d’esprit sectaire.

Comme il est important que des frères qualifiés visitent les familles et prient pour les enfants et pour les parents (ce service de la prière, tous les frères et sœurs peuvent le remplir dans le particulier – puissent-ils, tous, le faire avec zèle !) Quand un enfant s’égare, qui est-ce qui pleure et a le cœur déchiré ? C’est le père, c’est la mère, à moins qu’ils n’aient déserté leur devoir devant Dieu. Ils sont les premiers responsables.

Ensuite, l’assemblée locale peut en souffrir.

« Pais tes chevreaux près des habitations des bergers » (Cant. 1. 8). Les enfants des frères et sœurs en communion dans une assemblée locale doivent être sur le cœur de l’assemblée. Il faut désirer porter beaucoup cette charge.

Elle est très lourde pour les parents, pour les mères en particulier. Et les enfants subissent tant d’influences ! L’assemblée et la famille doivent être des sanctuaires.

Il y a beaucoup de groupements de jeunesse, notamment dans notre pays qui est une terre d’élection pour ces manifestations. L’inquiétude des parents se fait jour dans les milieux où ces groupements exercent leur activité : Ils sentent que leurs enfants leur glissent des mains.

On peut voir, dans d’autres pays, les enfants véritablement embrigadés et arrachés totalement a l’influence familiale. On en a vu dénoncer leurs parents ! C’est la révolte ouverte contre l’autorité des parents et la désagrégation complète de la cellule familiale. Ce sont des signes des derniers temps.

Cela nous montre en effet, que nous sommes arrivés à la fin des temps. Tous les premiers principes sont attaqués : exemple, Genèse 3. 17 à 19 – l’homme cherche à se soustraire à ce que nous trouvons dans ces versets, et cela par tous les moyens. De même, la première institution : la famille, est attaquée de nos jours. Bientôt, l’homme de péché cherchera à être comme Dieu.

L’un des caractères des derniers jours est mentionné en Romains 1 (il se rapporte aux païens), l’autre en 2 Timothée 3 (il se rapporte aux chrétiens). C’est la désobéissance aux parents, l’ingratitude envers eux. Nous en voyons les signes précurseurs dans la ruine sociale actuelle. Combien nous avons à veiller sur nos maisons !

À propos de l’obéissance, Éphésiens 6 nous dit : « car cela est juste » et Colossiens 3 : « car cela est agréable dans le Seigneur ». L’obéissance est parfois l’effet de la contrainte ; celle qui plait au Seigneur est l’obéissance du cœur. Lorsque les enfants obéissent leurs parents, ils prouvent qu’ils les aiment et, en même temps, ils obéissent au Seigneur et prouvent par là qu’ils aiment le Seigneur.

Nous avons également les exhortations adressées aux pères : « ne provoquez pas ; n’irritez pas vos enfants ». Cela n’est pas dit aux mères ; leur tendresse n’a pas besoin de cette exhortation. Les pères sont plus rudes et, de ce fait, doivent veiller à ne pas décourager leurs enfants. Nous mettons souvent sur leurs épaules un fardeau trop lourd. Les pères ont besoin de beaucoup de sagesse pour maintenir, tout à la fois, le principe de l’autorité et la douceur qui tient compte de la faiblesse de l’enfant. Il y a un juste équilibre à réaliser à cet égard dans nos maisons, comme en toutes choses.

Le souvenir de la vraie discipline laisse un parfum d’amour dans le cœur des enfants (cf. Héb. 12. 5 à 8).

À la base, il faut beaucoup de prières et de communion avec le Seigneur. Si les enfants voient les parents porter le joug de l’obéissance, ils obéiront aussi. Je connais un père qui dit à ses enfants : « Je suis obligé de vous faire obéir car j’obéis moi-même » et il tient très bien ses enfants.

Comme il est triste de voir des parents nourrir des pensées d’orgueil à l’égard de leurs enfants ! David, nous est-il dit, n’avait jamais chagriné Adonija.

Proverbes 29. 17 : « Corrige ton fils, et il te donnera du repos et procurera des délices à ton âme »

1 Tim. 3. 1 à 13. – Un père qui ne conduirait pas bien sa propre maison ne serait pas qualifié pour s’occuper, comme ancien ou surveillant, de ce qui concerne la maison de Dieu. il serait disqualifié pour de tels services.

Genèse 18. 19 « Car je le connais, [et je sais] qu’il commandera à ses fils et à sa maison après lui de garder la voie de l’Éternel, pour pratiquer ce qui est juste et droit, afin que l’Éternel fasse venir sur Abraham ce qu’il a dit à son égard ».

On peut considérer le cas d’un enfant majeur, encore dans la maison de son père.

La Parole ne nous dit pas à quel âge il est « majeur ».

La « majorité » n’existe qu’au regard de la loi. Le fils doit le respect à son père et tant qu’il est dans la maison de son père, il doit toujours se rappeler que c’est son père qui est le chef du foyer. Ces nuances, c’est la Parole qui nous les fait sentir et la communion avec le Seigneur.

Colossiens 3. 23 et 24 :

Quoi que vous fassiez, faites-le de cœur, comme pour le Seigneur et non pour les hommes,

Genèse 35 et Josué 24 nous parlent de deux décisions prises, la première par Jacob, le seconde par Josué. Jacob ensevelit les idoles et demande à sa maison de se purifier – Josué déclare : « Moi et ma maison, nous servirons l’Éternel ». Il convient de donner l’exemple et de ne pas toujours suivre celui des autres. Par ailleurs, ces deux passages nous montrent que le chef de la maison a une responsabilité particulière ; Jacob et Josué surent y faire face – qu’en sera-t-il de nous ?

Que Dieu nous garde d’oublier les enseignements de Sa Parole au sujet de nos maisons, si nous désirons que nos enfants soient bénis ! L’Éternel a fait dire autrefois à son peuple : « Car tu as oublié la loi de ton Dieu, et moi j’oublierai tes fils » (Osée 4. 6).

L’ÉGLISE SELON LA PAROLE (J.N.D)

(Extrait)

« Car comme dans un seul corps nous avons plusieurs membres, et que tous les membres n’ont pas la même fonction, ainsi nous qui sommes plusieurs, sommes un seul corps en Christ ».

L’Église est absolument une.

En outre, il est évident que l’apôtre parle ici de ce qui est sur la terre ; et, lors même qu’il y eût des membres dont les âmes étaient auprès du Seigneur, ceux-ci ne pouvant plus le glorifier sur la terre d’où Il avait été chassé, et où, la puissance de Satan s’exerce, il ne s’occupe que de ceux qui étaient encore ici-bas ; le corps dans le sens pratique et vrai ne se compose que de ces derniers.

La première épitre aux Corinthiens nous fournit des instructions précieuses sur le point qui nous occupe. Cette épître nous donne des détails sur l’intérieur d’une église locale et particulière, quoique en s’adressant à tous ceux qui invoquent le Seigneur. Elle nous fait voir que les chrétiens d’une localité, réunis en corps, sont pour autant la réalisation de l’unité du corps entier. L’église de Jérusalem avait été au commencement les deux choses à la fois. Mais alors (quand Paul écrit) il y avait beaucoup d’assemblées. Mais les chrétiens de chaque localité se réunissaient en corps et formaient l’église ou l’assemblée de Dieu dans cette localité. « A l’église de Dieu qui est à Corinthe ». Il n’y en avait qu’une et elle se composait des sanctifiés en Jésus Christ, des saints appelés qui se trouvaient à Corinthe. L’apôtre comptait sur leur affermissement jusqu’à la fin. Ils étaient en dehors du monde, un corps connu pour être séparé entièrement de lui par sa profession et par sa marche commune en corps. Les rapports que les individus qui composaient ce corps soutenaient avec le monde sont discutés, et se bornent eux communications ordinaires de la vie. Mais, en celles-ci même, la distinction la plus formelle et la plus complète est tracée entre les frères et le monde. Il y avait ceux du dehors et ceux du dedans ; c’est-à-dire, ce n’était pas seulement une différence morale dans la marche individuelle, mais une marche commune en corps, et en corps formellement séparé du monde.

Voyez 5. 13 ; 10. 17 et 21 et 22. Comp. 2 Cor. 6. 16 et 17. La cène était le signe extérieur qui les réunissait (1 Cor. 10. 17). Or, la présence du Saint Esprit se trouvait dans le corps, dans le corps entier de l’église, mais réalisée et manifestée dans le corps local selon son état.